RIGONPA
(Sangye Nyenton)

O grande Onton Kyergang-pa confiou a Sangyé Nyenton o tesouro secreto da linhagem transmitida de um mestre para um único discípulo. Sangyé Nyenton aperfeiçoou a realização manifesta de erudição e realização, e ele alcançou plenamente as qualidades de caminhos e estágios do despertar. Durante seu tempo de vida, ele ganhou o controle da cidadela de grande integração e foi então renascer na Terra Pura oriental, Flores Espalhadas, como o Conquistador conhecido como Buda do Glorioso Lótus. Este bodhisattva no estágio de culminação, o grande Rigong Sangyé Nyenton, Chokyi Sherab, cantou esta canção vajra durante um décimo dia lunar de um banquete vajra, em resposta ao pedido de seus discípulos:

No espaço da expansão absoluta, Niguma concede felicidade
E dá à luz os herdeiros dos conquistadores.

Nobre Ratna Virya,
Amadurecido pelos quatro poderes
E dotado com os três treinamentos,
Aproximou-se do mestre supremo e percebeu a natureza da realidade.

Incomparável Kyergang-pa,
Essência dos três corpos da iluminação, Senhor dos Ensinamentos,
Reconhecia aparências e sons como sendo ilusão mágica
E ajudou os seres em uma forma divina, livre de apego.

Nunca junto ou separado de vocês,
A todos vós eu oro com fé inabalável.
Eu suplico a todas as pessoas fiéis reunidas aqui
Para ouvir um momento a minha música:

O santo mestre detentor da linhagem
É definitivamente o Buda dos três tempos.
Conhecer o mestre como o corpo da iluminação última
É não permanecer ignorante do significado dos discursos e tantras.

Saber sobre a natureza dos três corpos comuns da seguinte forma:
A mente cria seu corpo presente
De karma amadurecido.
Os padrões habituais são baseados nisso.
A roda da vida aparece como sua felicidade e sofrimento.
É dito que este corpo é o resultado do passado
E a causa do futuro.

Fertilizado por padrões do dia,
Você sonha com várias falhas e qualidades.
Esse [corpo da hora do sonho] é denominado “corpo de padrões habituais”.

O corpo mental do estado intermediário é desimpedido
E tem todas as faculdades dos sentidos.
Parece com seu corpo anterior
E segue o seu karma.
Se você realiza esta natureza, este é o corpo da grande felicidade;
Se não fizer isso, você entra novamente na roda da vida.

Até agora, mares sangrentos da existência
Tem gerado ondas de raiva e desejo.
Não faz sentido permanecer ali, fraco com o sofrimento,
Como um indivíduo apegado à realidade objetiva.

O corpo do karma amadurecido é uma coleção dos quatro elementos.
Existem muitas maneiras de assumir esse corpo.
Sem realização, você renasce dentro do círculo dos seis reinos,
Entretanto, eu tenho assumido um corpo ilusório puro da seguinte forma:

Meu corpo de karma amadurecido é o corpo do Conquistador.
Ele realiza todos os objetivos apenas pelo pensamento.
Eu sou um andarilho neste corpo ilusório vazio
Isso é o que o mestre espiritual de minha própria mente disse.

Meu corpo mental é o corpo do Conquistador.
Ele realiza todos os objetivos apenas pelo pensamento.
Eu sou um andarilho neste corpo ilusório vazio.
Isso é o que o mestre espiritual de minha própria mente disse.

Meu corpo de padrões habituais é o corpo do Conquistador.
Ele realiza todos os objetivos apenas pelo pensamento.
Eu sou um andarilho neste corpo ilusório.
Isso é o que o mestre espiritual de minha própria mente disse.

Do cultivo dessa experiência,
Os três corpos da iluminação surgem assim:
O corpo da iluminação última, o significado do estado inato,
É livre de formulação.
Sua essência não pode ser identificada.
Suas características superam os limites do intelecto.
Essa é a essência da iluminação última.

A partir desta iluminação, pura como o espaço,
Dois corpos formais aparecem,
Como árvores ou joias que realizam os desejos.
Até a existência esvaziar,
Eles trabalham continuamente para o benefício dos outros.
Para os bodhisattvas no décimo estágio do despertar,
O corpo de iluminação de êxtase aparece,
Adornados com as marcas e sinais de perfeição física.
Para seres como indivíduos comuns
E discípulos impuros, tal como ouvintes,
Aparências do corpo manifesto surgem.
A integração inseparável destes três corpos
É chamada de o corpo de iluminação da grande felicidade.

Eu possuo as instruções do Corpo Ilusório
Que levam à maturidade e liberação.
Eles se originam com a dakini de sabedoria Niguma.
Uma vez que eu não preciso esperar três incalculáveis eons [até a iluminação],
minha mente está à vontade.

Eu possuo as doutrinas das formas das divindades,
Tal como a do Criador Vajra do Prazer e da Suprema Felicidade,
E todos os pontos vitais de suas instruções.
Desde que eu não precise recorrer a uma forma de sustento errônea, minha mente está à vontade.

Eu possuo instruções para a respiração vaso,
A carruagem que liga e libera nos centros de energia.
Cada instante de meditação nelas
Traz calor ininterrupto e felicidade.
Desde que eu tenha felicidade e vacuidade, minha mente está à vontade.

Eu possuo instruções para Transferência de Consciência
Chamada o Portal da Sabedoria.
Uma vez que até mesmo as pessoas más, ao delas se recordarem no momento da morte,
Partem para os reinos celestes, minha mente está à vontade.

Eu tenho um protetor da doutrina, Protetor de Sabedoria,
E um Protetor de atividades, Kshétrapala.
Uma vez que eles guardam o ensinamento de Buda
E me obedecem como servos, minha mente está à vontade.

Aqui nesta ocasião especial, o décimo dia da lua crescente,
Durante um banquete vajra onde as dakinis se reúnem,
Em resposta ao pedido
Dos meus discípulos-crianças,
Que são tão queridos para mim como meu próprio coração,
Eu cantei essa canção aberta de alcançar a felicidade.
Ela vem com as bênçãos das dakinis:
Que aqueles que a ouvem
Percebam o mestre espiritual como o corpo da iluminação última.
E obtenham realização sem esforço
Das formas das divindades e do Mahamudra.

Eu dedico o mérito que cultivei nos três tempos
Para o grande despertar de todos os seres.

Acompanhando Yongom a uma curta distância em sua jornada de trabalho, Sangyé Nyenton respondeu ao seu pedido de ensino com esta música:

Precioso tesouro da iluminação dos vencedores,
Lâmpada radiante que dissipa a escuridão da ignorância,
Senhor dos Ensinamentos, que realiza espontaneamente objetivos puros para si e para os outros,
Que sua mente iluminada torne tudo como sendo auspicioso.

Saiba que a mente que une a luminosidade e a forma da divindade
Para o corpo de karma amadurecido
Não tem causa para doença ou morte.

Quando a respiração para na morte,
A dor no final da vida é naturalmente purificada.
Luminosidade e a forma da divindade se fundem;
O objeto da meditação e o meditador são liberados em seu próprio terreno.

No espaço luminoso não nascido,
Os dois corpos formais auto surgidos
Espontânea e continuamente realizam o benefício dos outros
Até os mares da existência secarem.

Esse é o meu conselho para uma morte feliz!

Eu dei meu comando
Para o Protetor Desperto de Seis Braços, que me atende como um servo –
Ele vai acompanhar você, meu filho, em sua jornada para Tsang.
Seja diligente em seu cultivo dos quatro pensamentos incomensuráveis e a mente do
espertar,
E vá para onde você quiser.
Por favor, visite meu pai espiritual em breve
E apresente a ele a oferta auspiciosa deste canto.

A Melodia da Bênção

Uma súplica ao grande Sangye Nyenton
por Jamgon Kongtrul

Buda Vajradhara sob o disfarce de um guia espiritual,
Vós completastes perfeitamente todas as qualidades nobres.
O iluminado oculto, Nyenton Rigong-pa,
Chokyi Shérab, a vós eu oro.

Em Yoldar, vós nascestes em uma família que se assemelha ao arroz puro.
Tivestes uma inata e sincera atitude de desapego.
Desapegado de seu corpo ou posses,
Vós aperfeiçoastes a generosidade, a vós eu oro.

Com intenso desengajamento, vós renunciastes à vida doméstica para entrar na doutrina.
Vós treinastes para tornar-se instruído nos ensinamentos de disciplina, o Caminho do Meio, lógica, e as perfeições transcendentes.
Guardando seu treinamento superior como se fossem seus olhos,
Vós aperfeiçoastes a conduta ética, a vós eu oro.

Doenças, demônios ou infortúnios não o intimidavam;
Pelo bem dos ensinamentos, você aceitou dificuldades.
Retribuindo qualquer prejuízo com gentileza,
Vós aperfeiçoastes a paciência, a vós eu oro.

Com a lâmpada do estudo exterior, vós resolvestes mal-entendidos;
Vós trouxestes intensidade ilimitada ao seu conhecimento transcendente interior nascido da reflexão;
Na meditação sem distração, o resultado se manifestou –
Vós aperfeiçoastes a diligência; a vós eu oro.

Fostes aceito por Onton, o Grande Compassivo,
Quem vos deu toda a linhagem de discípulo-único das palavras secretas das dakinis.
Vistes aparências, sons e fenômenos irreais, como arco-íris.
A experiência da ilusão surgiu naturalmente; a vós eu oro.

Criador Vajra do prazer, Semear Vajra, o poderoso que tudo vê,
E a exaltada Tara concedestes a vós a ambrosia dos Ensinamentos.
Em particular, Sukasiddhi introduziste à natureza da mente.
Vossa realização alcançou os limites do espaço, a vós eu oro.

Como vós ordenastes, o Protetor Desperto realizou atividades iluminadas;
Varuna agiu como vosso servo e subordinado.
Muitos deuses e demônios poderosos do mundo solicitaram capacitação
E você os fizestes entrar nos Ensinamentos, a vós eu oro.

Dia e noite, ilusão, sonhos lúcidos e as formas das divindades surgiram naturalmente.
Dentro de sua sabedoria não dual de felicidade e vazio,
Pensamentos de aparências iludidas desapareceram completamente –
Vós aperfeiçoastes a meditação, a vós eu oro.

Atendendo ao comando do [Guru] Negro do cemitério
Lato-pa viajou com poderes miraculosos da Terra dos Exaltados.
Vós recebestes os exercícios de imortalidade
E demonstrastes liberando seu obstáculo secreto para a expansão absoluta; a vós eu oro.

Obedecendo ao comando de seu mestre, vós vivestes como um adepto oculto
No retiro de Rigong, onde aceitastes discípulos afortunados
E vagastes pelas terras puras dos vitoriosos nas dez direções.
Senhor do décimo estágio do despertar, a vós eu oro.

Os oitenta mestres realizados visivelmente vos visitaram,
Permaneceram por três dias, e concederam a vós poderes e ensinamentos sagrados.
Eles falaram profecias, então saíram, voando através do céu.
Primeiro filho dos vencedores, a vós eu oro.

Vossa realização do estado não-nascido era contínua, durante e depois da meditação.
Vistes fenômenos lucidamente, como a lua na água.
Ganhastes poder e dominou as seis formas de clarividência –
Aperfeiçoastes o conhecimento transcendente; a vós eu oro.

Quando treze raios de luz atingiram vosso corpo,
Tornastes um meteorito em chamas, adornado com flores.
Vós enviastes de volta os enviados das dakinis e consagraste seu corpo como indestrutível.
Para guiar seus discípulos; a vós eu oro.

Encorajado pela Deusa e por espíritos nocivos,
Quando vós recebestes o material para [uma estátua],
A emanação do Protetor Desperto esculpiu a imagem e, então, realmente se dissolveu nela,
Tornando a estátua auto manifestação do Protetor; a vós eu oro.

“Vós gerastes devoção ilimitada em direção ao grande Vajradhara
E assim alcançarás o despertar manifesto.
Eu também vos abençoarei no futuro”.
Sukasiddhi claramente vos disse isso; a vós eu oro.

“Quem quer que vos veja, ouça vossa a voz, ou vos traga à mente
Nunca vai cair de volta no samsara
E renascerá como seu filho discípulo.”
Vosso mestre e divindades predisseram isso repetidamente; a vós eu oro.

Quando vós momentaneamente completastes sua orientação neste reino,
Vós partistes para a terra pura do leste das Flores Espalhadas,
Onde alcançastes a iluminação como o Buda do Glorioso Lótus
E girou a roda dos Ensinamentos; a vós eu oro.

Conhecedor do mundo, Vitorioso Nyenton-pa,
Olhais para nós com sua visão iluminada sem véus.
Concedais amadurecimento espiritual em seres sencientes como eu,
Que vagueiam em nosso karma ruim, corpos ruins e circunstâncias ruins.

(A Guirlanda de Flores Udumvara, pp. 12b-13b)

 

 

 

 

 

 

CHOKYI SENGE
(Kyergang-pa)

Em todas as suas vidas passadas, Kyergang-pa Chokyi Senge foi espiritualmente nutrido pelo Bodhisatva de Grande Compaixão, e nessa vida, sua intensa diligência na meditação conduziu-o à suprema realização de inseparabilidade com o referido Bodhistava. Chokyi Senge alcançou a mestria sem esforço, como o leito de um rio, dos dois aspectos da mente do despertar. Do nobre mestre Mokchogpa ele recebeu a transmissão exclusiva da linhagem das dakinis. Bodhisatva em sua última vida antes do despertar, ele alcançou a iluminação na Terra Pura do Leste Luz de Lapis, como o Budha Transcendente Glória do Espaço Imaculado.

Para esse mestre, Kyergang-pa Chokyi Senge, budhas e seus herdeiros outorgaram um número infinito de ensinamentos, incluindo os seguintes:

Nobre Tara cantou:

O ponto vital do Corpo Ilusório é a ausência de existência intrínseca:
Destrua sua firme crença na solidez das coisas.
O ponto vital do Sonho Lúcido é a intenção dirigida:
Integre isso em sua vida diária.
O ponto vital da Clara-luz é a devoção:
Ore.
O ponto vital de beneficiar todos os seres é a compaixão:
Renuncie à tendência de ser autocentrado.

e [em outra ocasião, ela cantou]:

Se você abandonar a atitude dualística,
Seu desejo será pacificado dentro de si.
Se você reconhecer os seres como sendo seus pais,
Sua raiva irá se desfazer na sua própria raiz.
Se você mantiver claridade sem pensamentos discursivos.
Sua estupidez irá se dissolver na expansão absoluta.
Se você prender os três venenos incessantes na sua própria base.
Sem se apegar a eles, eles certamente lá se liberarão.
Observe as emoções auto-liberadas quando elas surgirem.

O Bodhisatva de Grande Compaixão cantou:

Distração dos negócios são obstáculos demoníacos.
Até que as miríades de formas do desejo e raiva ajudem na sua meditação.
Permaneça sempre em reclusão, longe das condições desfavoráveis.
É sábio considerar a brevidade dessa vida e refletir sobre a morte.

As Cinco Divindades Tântricas cantaram:

Se as quatro iniciações são incompletas,
Como a iniciação poderá trazer maturidade espiritual?
Se você não meditar na fase de criação como sendo inseparável [da fase de conclusão],
É impossível alcançar a liberação.
Uma vez que a aspiração à liberação [em si] não produz resultados,
Considere a auto liberação no surgimento como sendo inseparável dos três corpos.

Quando o mestre espiritual Mokchogpa partiu para o estado da quintessência, a nobre [Vajra Yogini] cantou:

Como o espaço que não se torna um ser vivo ou morre,
Como pode o mestre estar sujeito ao nascimento ou a morte?
Sua devoção o fará inseparável dele.
Não se entristeça: continue orando

O canto vajra que apresenta a própria mente como sendo o mestre espiritual:

Guru Bodhicitta Nama-mi

Incomparáveis mestres espirituais que apresentam a natureza da mente,
Que alcançaram o limite do benefício para sim mesmos e servem aos outros,
Cuja compaixão onisciente e imparcial abraça a todos os seres igualmente,
E que são imbuídos com bondade, a vós eu me prosterno.
Mestres espirituais que simbolizam a natureza da realidade,
Vós residis dentro do mestre espiritual da aurora da natureza da mente.

As características do mestre espiritual da minha própria mente são as seguintes:
Não produzida por causas, sua natureza é espontaneamente presente.
Uma vez que não é destruído por condições, não há antídotos contra ele.
Ele nem vem nem vai, ele não muda no passado, presente ou futuro.
Ele transcende expressões extremas, como “real” ou “imaginado.”
Ele não tem qualquer substancialidade que possa ser percebida pelas faculdades dos cinco sentidos.
Não existente, ele é fonte para o aparecimento de miríades de formas.

Você pode tentar vê-lo, mas não poderá identificar absolutamente nada.
Você pode desistir de tentar encontra-lo, mas sua natureza aparece em todos os lugares.
Ele não se enquadra nas categorias de virtude ou não virtude.

Exaltado acima de tudo, ele é apegado a coisa nenhuma.
Separado de tudo, ele é a base de tudo.
Livre do intelecto, ele aparece claramente além das barreiras do intelecto.
Na sua imparcialidade, surge uma multiplicidade imparcial;
E ainda que apareça, sua localização é incerta.
Portanto, não é possível afirmar: “Isso é ele!” isolado.
Essa é a natureza do meu mestre espiritual.

Se tivesse que relatar sua estória de vida, seria assim:

Esse mestre não se sujeita à distância;
Não há ser senciente a quem ele não permeie.

Uma vez que suas aspirações são puras,
Não há ninguém que não pertença à sua família.

Uma vez que sua compaixão é vasta,
Não há nenhum que ele não tenha colocado no estado primordial da iluminação.

Uma vez que os atos desse mestre são poderosos,
Ele penetra na existência e na transcendência com completa maestria.

Uma vez que esse mestre não está sujeito à mudança,
Você pode ter visões errôneas a seu respeito, mas ele permanece o mesmo.

Você nunca esteve separado desse mestre nem mesmo por um instante.
Uma companhia de longa data, mas muito difícil de vê-la!

Uma vez que esse mestre não está sujeito à morte,
Ele mantém constante vigília: que incrível!

Para esse mestre espiritual que é sua própria mente,
Olhe para a sua face e reconheça a sua própria natureza.
Ore para ele sem dúvida ou hesitação.
Desenvolva devoção por ele pousando a mente em sua base natural.
Sirva-o residindo dentro dela.

Alimente-o com a comida da claridade e vacuidade sem apego.
Ofereça-lhe a bebida da realização da atenção e distração inseparáveis.
Vista-o com as vestes da compreensão superior dos sons e aparências como sendo ilusões mágicas.
Abra aos seus pés o tapete da felicidade imaculada.
Estando ele vestindo o chapéu da presença espontânea primordial.
Ofereça a ele os presentes do não apego a qualquer coisa que surja.

Na sua residência da omnisciência, sem apego a um eu,
Cercado de seu séquito do samsara e do nirvana,
A quem nunca foi unido ou separado,
Ele reside continuamente ao longo dos três tempos
E continuamente manifesta sua auto aparência, relaxada, ensinamentos profundos.

Quão maravilhoso é esse mestre espiritual que é minha própria mente!
Que continua cuidando de mim, revelando sua extrema bondade.
Mestre, praticante que treinou ao longo de vidas passadas, que tem uma forte propensão cármica,
Que maravilhoso o fato de sua compaixão não ter me abandonado!

Tendo confiado no mestre dessa maneira,
Suas bênçãos surgirão da seguinte forma:

Mesmo que você não tenha escapado do lamaçal da existência, você está livre dele.
Mesmo que você não tenha se voltado para a iluminação, você a alcança.
Você entende que samsara e nirvana não são nem bom nem ruim.

A diferença entre buddhas e seres sencientes é a realização ou a ausência de realização.
Realizar as características da mente sem erro
E tornar essa realização manifesta é chamado iluminação.
Suas qualidades superam os limites da expressão.

Confiar em algo diverso como sendo seu mestre espiritual resultará no seguinte:

Você não realizará a natureza da mente tal-como-é,
Mas você se apegará erroneamente nisso que não é.
Nesse percurso, você cometerá atos que conduzem ao sofrimento.
Isso é o que se chama ser senciente.

Agora você pode cuidar de si mesmo.
Você não deve trilhar novamente o caminho de vidas passadas nem antecipar o futuro.
Você pode tomar o grande esforço de não alcançar o nirvana.
Busque a base natural da natureza da mente e ali permaneça.
Você não pode identificar a natureza da mente como “isso” ou “aquilo”,
Mas se você ainda não entendeu, você entenderá, por meio do treinamento nisso.

Agora você pode ter satisfação por ter compreendido isso.
Baseado nessa satisfação, isso ocorrerá:
Você não precisa procurar o dharmakaya, vacuidade intrínseca.
Você não precisará bloquear o que surge por si, sambogakaya.
Você não precisará criar os três corpos de iluminação, natureza do próprio movimento da mente.
Você não precisará rejeitar a existência, já está cortado pela raiz.
Você não precisará ter expectativas, sua própria mente é Budha.
Você não precisará meditar; já é dessa maneira primordialmente.

Àqueles que disserem: “Fazer assim está errado!”
Ou para os praticantes que observam a mente sem distração,
Eu digo: “Porque não se livrar do intelecto que observa a mente?”

Para os meditadores que nunca separam sua mente da meditação contínua,
Eu digo: “Porque não livrar sua mente do meditador?”

Para os praticantes que sempre cultivam a mente do despertar,
Eu digo: “Porque não compreender a não meditação espontânea?”
Para os praticantes que observam sem manipulação,
Eu digo: “Porque não chegar a alguma conclusão sobre sua própria mente?”

Eu confiei em muitos mestres qualificados,
E ainda, todos tinham seus próprios conselhos,
Todos eles conduzem a raiz, a mente.
Portanto, com esse mestre espiritual, minha própria mente,
Eu olhei vossa face, escutei vossos ensinamentos e recebi muitas instruções.
Eu oro na presença desse mestre,
Ofereço-vos louvações e peço vossas bênçãos.
Assim, a realização de que a minha própria mente é o mestre espiritual
Surgiu dentro de mim, e acordo eu expresso minha compreensão em palavras.
Se você vir erros ou ilusões nisso
Não olhe para as minhas palavras, mas para o seu significado.

Isso é um non-senso dito por um louco.
Eu não me desculpo por nada disso:
Eu não tenho nada a oferecer como desculpa!

Minha própria mente como mestre espiritual, Kyergang-pa. Iti.

O canto vajra que introduz a imortalidade da mente:

Namo Guru!

Durante o dia, aparência e vacuidade são o corpo da divindade –
Eu compreendi que doença e morte não existem.
Na morte, mesmo se apenas os olhos da divindade aparecerem claramente,
A dor da morte será naturalmente purificada e o corpo de êxtase será alcançado.
Mesmo se a claridade não surgir,
O impacto do treinamento anterior continuará sem diminuição,
Como as águas de uma piscina límpida tocada por uma pedra.
A felicidade do corpo de êxtase surgirá por si mesma;
Até que a existência seja esvaziada.
Benefícios ilimitados aos outros surgirão espontaneamente.

Esse canto de auto-liberação da própria mente imortal foi composto pelo nobre Dharma Singha [Chokyi Sengé]. Para o meu incomparável mestre Rinchen [Tsondru Mokchok-pa], eu ofereci cem medidas de ouro, trinta yaks fêmeas, um caso de pele de carneiro, e então, obtive essa experiência.

A Melodia da Fé

Uma súplica ao incomparável Onton Kyergangpa
por Jamgon Kongtrul

Nuvens esvoaçantes de seu amor juntam-se no céu luminoso
Sua compaixão chove continuamente nos campos de seus discípulos,
Amadurecendo os frutos das duas acumulações.
Kyergangpa, venerável Choky Senge, a vós eu oro.

Na Terra do Exaltado, fostes Prajna-varma e outros mestres,
Ambos famosos praticantes tântricos.
Vossas muitas emanações guiaram infinitos números de discípulos.
Senhor da compaixão, eu me curvo a vós.

Na China, vós conduzistes aos Ensinamentos aqueles de má conduta.
Deu instruções sobre a causa e o efeito, vacuidade e compaixão
Para espíritos tramen e macacos, de acordo com suas necessidades.
Criador de manifestações adequadas às necessidades dos outros, a vós eu oro.

O Poderoso Onisciente zelou por vós em todas as vossas vidas;
Vós realizastes espontaneamente os dois objetivos.
Também aqui na região dos Himalayas suas muitas emanações.
Realizam a atividade iluminada exaltada; a vós eu oro.

Senhor protetor dos seres, vós nascestes no Tibet central.
Tomastes os votos de renunciante e aprendestes os discursos em Kyergang
Com o mestre omnisciente Bal.
Em Lubuk, do mestre realizado Chégom,
Vós recebestes instruções exaltadas de maturação e liberação; a vós eu oro.

Vós meditastes três anos e meio em condições difíceis.
Grande Compassivo e o Assassino do Senhor da Morte
Mostraram vossas faces e a vós benzeram.
Permanecendo junto a vós para sempre; a vós eu oro.

De Tsagom Penpuk-pa, vós recebestes as instruções completas
Das linhagens dos mestres Rechungpa e Atisha.
Eventos vos conduziram a realização direta da natureza da vossa mente.
Como o corpo não nascido da iluminação última; a vós eu oro.

Quando encontrastes o nobre Mochogpa, o Protetor de Sabedoria saudou a vós
E tornou-se vosso servo.
Foste a vós confiada a linhagem mestre-para-discípulo;
Desfez-se vosso apego às aparências como sendo reais.
Vossos estados meditativos de grande poder de criação alcançaram a perfeição; a vós eu oro.

O Omisciente continuou a vos outorgar Ensinamentos sagrados.
As Divindades dos Cinco Tantras concederam-vos instruções do profundo sentido.
Vários mestres realizados e dakinis ensinaram a vós
E vos fizeram profecias; a vós eu oro.

Quando viajastes para sua residência em Kyergang,
O Protetor de Sabedoria e seu séquito visivelmente estavam convosco.
Eles carregaram oferendas para a casa do lama
E serviram-lhe respeitosamente; a vós eu oro.

Com clarividência, vós imparcialmente guiastes os seres.
Varuna ofereceste a vós as jóias dos nagas.
Três vezes, com perfeita pureza dos três domínios, vós oferecestes tudo o que possuía Para agradar vosso mestre; a vós eu oro.

Em Oddyana, do Nascido do Lótus,
Vós recebestes a iniciação e meditação do Poderoso Cavalo
Seguindo as orientações, vós recebestes os ensinamentos completos
De Nyelmo Zhuye; a vós eu oro.

Luzes que emanaram e retornaram do Onisciente de Onze-Faces
Purificaram vossas doenças, demônios e obscurecimentos e nutriram
vossos estados meditativos.
Padampa Sangye ensinou-vos a Pacificação do Sofrimento;
Deidades masculinas e femininas ensinaram-vos
Confissões usando vogais e consoantes; a vós eu oro.

“Durante os tempos da degeneração, sua tradição de meditação vai se espalhar
E [seus seguidores] irão continuamente ver minha face”.
O grande Compassivo deu-vos esse encorajamento para ensinar aos discípulos.
Mestre do benefício aos outros tão vastos como o espaço; a vós eu oro.

Depois dessa vida, vós renascestes milagrosamente na Terra Pura da Felicidade,
Recebestes os ensinamentos do Vitorioso e então viajastes para Uddiyana,
Onde vossa atividade tântrica guiou muitos seres;
Ao estado de Vajradhara; a vós eu oro.

De lá, vós viajastes à [Terra da] Alegria onde, na presença do Buda Imutável
Vós realizastes a conduta pura.
No domínio da Luz Lápis, vós atendestes a iluminação manifesta.
Vós conduzistes aqueles que preservam vossa linhagem à terra pura; a vós eu oro.

“Eu serei o Buda Transcendente Glória do Espaço Imaculado,
Viverei por mil anos, tendo um séquito de novecentos mil e
Ensinarei cinquenta e seis mil Ensinamentos.”
Essa foi vossa promessa destemida; a vós eu oro.

“Ver, ouvir, lembrar ou ser tocado por mim é significativo
Aqueles que orarem por mim se tornarão bodisatvas nos diversos estágios de despertar
Na terra pura do leste.” Vós proclamastes isso,
E, então entrastes na imparcialidade da expansão absoluta; a vós eu oro.

Compassivo Onton, encarnação daquele que Tudo-Vê;
Por favor, tome seu gancho da compaixão
Para segurar a mim e a todos aqueles que possuem um karma ruim –
Abençoai-nos com a realizações dos dois objetivos.

(A Guirlanda das Flores Udumvara, pp. 11 b-12b)

A Melodia do Auto-Surgido

Uma súplica ao grande mestre Dordje Dempa,

por Jangon Kongtrul

Como o sol, vós dissipastes a escuridão do intelecto dos seres;
Como a lua, vós trouxestes as auras de amor e conhecimento à sua plenitude.
Senhor da doutrina de Shakyamuni, Dordje Dempa,
Venerável Punyakara, a vós eu oro.

Em Malabar, local de poder e prosperidade na Terra do Exaltado,
Sinais virtuosos de bênçãos surgiram na casa de um Brâmane,
Onde a conduta da pureza era praticada
E a prática não-virtuosa era naturalmente rejeitada; a vós eu oro.

Glória da doutrina, vós renascestes intencionalmente,
Sem apego, a sua excelente casta, corpo e posses.
Vossa inteligência inata
Conduziu-vos à meditação em benefício de si e dos outros; a vós eu oro.

Reconhecestes a felicidade e a prosperidade da existência como um sonho –
Desilusão alastrou-se em vossa mente como o fogo dos fins dos tempos.
Em Nalanda, renunciastes à vida doméstica.
Realizador de todos os nobres objetivos, a vós eu oro.

A força do treinamento de vossas vidas anteriores
Protegeu-vos de cometer faltas naturais,
E mesmo em sonhos vós não se associastes a quebra de votos.
Poderoso, destruidor dos inimigos, a vós eu oro.

Nas terras exaltadas do leste, oeste e centro,
Vós recebestes a essência de uma multidão de mestres realizados.
Vosso oceano de conhecimento encheu-se de jóias de análises,
E tornaste-vos a fonte de muitos ensinamentos essenciais; a vós eu oro.

No conhecimento dos dez assuntos de estudo, fostes impar.
Particularmente nos tantras exteriores e interiores
Renunciastes à hesitação e tornaste-vos um mestre onisciente.
Senhor do conhecimento transcendente, a vós eu oro.

Ganhastes o afortunado legado de um milhão de mestres;
Vosso tesouro de jóias de instruções diretas era insondavelmente profundo.
Mestre erudito e realizado, que reunistes a fortuna de toda sorte dos nagas,
Vós os preservastes para o benefício dos outros; a vós eu oro.

Em Magadha, nascedouro de kalpas de vitoriosos afortunados,
Vós preservastes a doutrina do Shakyamuni, com a confiança daquele cuja consciência é liberada.
Como a orbe da lua em meio às estrelas,
Vós conduzistes a Comunidade Espiritual; a vós eu oro.
Vós alcançastes a intrépida condição de mestre dos Ensinamentos
E assumistes o trono no Coração do Grande Despertar,
Predito pelo Vitorioso com o nome de Dordje Dempa
Vossa fama espalhou-se por todo mundo; a vós eu oro.

O único caminho trilhado por todos vitoriosos e seus herdeiros espirituais,
A mente suprema do despertar, esteve em vós tão estável como a montanha central massiva.
Como o frescor da luz da lua, tocando a todos imparcialmente.
Chefe dentre os filhos dos vitoriosos, a vós eu oro.

Vós alcançastes o domínio completo do tesouro secreto.
Dos tantras comuns e especiais, como o Oceano de jóias,
E detivestes o controle total das duas gloriosas e afortunadas realizações.
Soberano detentor do vajra, a vós eu oro.

Com a incomparável atividade desperta
Vós completamente guiastes vossos discípulos com imparcialidade.
Fizestes vossa região e seus seres muito auspiciosos –
E significativa toda conexão com vós.
Todos aqueles que vos viam ou escutavam eram movidos pela fé; a vós eu oro.

Na maiúscula cidade do Shakyamuni, preservastes vossa atividade.
Fostes o ornamento de coroa de todos os mestres realizados da Índia e do Tibet.
O mundo, incluindo os deuses, rendem homenagem vós.
Leão dentre a humanidade, a vós eu oro.

Possa eu permanecer dentre os limites da conduta ética, alcançar as fronteiras do estudo, reflexão e meditação,
Treinar na mente do despertar, realizar o benefício dos seres imparcialmente,
E ser um sol da doutrina do Shakyamuni.
Possa eu alcançar rapidamente o sublime estado individual da completa liberação.

(A Guirlanda de Flores Udumvara, pp. 5b-6b)

RAHULA

Rahula nasceu no Sul da Índia; as quatro divindades especiais, incluindo Vajra Yoguini, manifestamente o tutelaram e o abençoaram. Ele alcançou o corpo vajra imortal, viajou para o Tibet por meio de poderes miraculosos e, então, retornou à Índia, onde ele ainda vive e beneficia seres na floresta montanhosa chamada Montanha Negra. Rahula-gupta-vajra, poderoso mestre da prática contemplativa que alcançou a realização, deu essas instruções orais para meditação sobre o inconcebível:

Diante de todos os mestres espirituais eu me prosterno.
Suas realizações na prática concisa para o cultivo da experiência é a seguinte:
Meditação sobre as quatro incomensuráveis.
Vou explicar, agora, ensinamentos inconcebíveis.

Na natureza vazia da causa e efeito,
Forma é insubstancial, som não-dual,
E o resultado imperceptível surge sem esforços,
Como chuva sem trovão.

Portanto, praticante afortunado,
Entre na disciplina da natureza sem-self!

Miríades de aparências da existência
São insubstanciais, vazias e sem natureza própria.
Sua essência é pura.

Dentro dessa compaixão,
Budas e seres sencientes são não-dual.

Luminosidade natural, sem meditação, sem pensamento,
Além de centro ou limites, é o sentido do Caminho do Meio.
Medite na natureza da mente dessa forma.

Em relação aos seres que não realizaram isso,
Medite com compaixão sobre suas doenças e demônios.
Qualquer ser que esteja diante de você,
Acomode-se na estabilidade e medite sobre a equanimidade.
Meditando assim em todas as circunstâncias
Você realizará o sentido da não-dualidade.

A seguir estão as instruções de meditação da linhagem oral:
Medite na união de todos os corpos dos Budas
E na natureza da mente de todos os seres
Como sendo uma sílaba HUM branca
No seu coração e no de todos os seres, sobre um assento de sol.
Imagine como sendo uma gota de essência vital.
Pense que isso em si pacifica os seres
E purifica todos os obscurecimentos emocionais.

Esse é o sentido não-dual –
Divindades não possuem uma natureza intrínseca [separada disso].

Então, após ter meditado na compaixão,
Com amor inconcebível,
Para o benefício dos seres, pense da seguinte forma:

No seu coração, você, o praticante,
Imagine um lótus de oito pétalas do tamanho de uma ervilha.
Então, entre luzes radiantes branca e vermelha
Está o Deus Fogo, uma sílaba branca OM.
Não há nenhuma prática formal.
Não pense em absolutamente nada.

Qualquer um que medite nessa contemplação
Alcançará a sabedoria não-dual
Iluminação última, claridade sem [apego a] consciência.

Essa prática contemplativa sutil gera clarividência.
Você realizará o estado não-dual,
A natureza da alegria surgirá,
E você alcançará o resultado, a equanimidade.

Alguns permanecem na meditação das quatro divindades,
Outros confiam em recitações verbais.
Eles não conhecem a meditação não-dual.

Essas instruções orais conferidas para o benefício dos outros,
Vem de uma linhagem transmitida face-a-face
E agora tem sido ensinada por Rahula.

Rahula-gupta, que realizou a imortalidade, seguiu as orientações de seus mestres e deixou sua terra sublime da Índia. Ele viajou para o Tibet por meio de seus poderosos miraculosos chegou ao amanhecer em Penyul Jokpo, no local de retiro de erudito e realizado Kyungpo Naljor. Rahula fez alguns milagres e permaneceu por onze meses, durante os quais concedeu várias instruções, comuns e extraordinárias. No momento de retornar para a Índia, Lama Shangpa acompanhou-o até Mangyul, onde Rahula deu a seu discípulo essas instruções orais em versos vajra de seis sílabas:

A raiz do sofrimento
é o apego ao eu.

Renuncie imparcialmente ao ódio e ao desejo;
Permaneça no significado da equanimidade.

A vida é impermanente
Mas não termina com a morte, você irá renascer.
Seja vigilante em relação aos seus atos e suas conseqüências
E diligente na manutenção de seus votos tântricos.

A natureza imutável é interpenetração [de aparência e vacuidade]
Lembre-se sempre disso:
Seu corpo de arco-íris aparece
Entretanto, ele não tem natureza intrínseca.

O mestre-espiritual-Buda
Proporciona tudo aquilo que você deseja e necessita nessa vida
E o conduz nesse caminho para o próximo –
Lembre-se sempre dele.

Até alcançar estabilidade
Distrações agitadas correm soltas;
Como uma gazela ferida,
Medite sozinho.

Os seres sencientes nessa era de conflitos
Nutrem intenso orgulho e inveja,
Como uma lâmpada em um vaso,
Guarde suas qualidades em sua mente.

Tendo cantado isso, ele saiu voando e girando pelo céu e instantaneamente viajou para o Assento Vajra (em Bodhgaya, Índia], onde conduziu um festim vajra.

A Melodia das Jóias:

Uma súplica ao grande mestre realizado
Rahula-gupta-vajra, por Jamgon Kongtrul

O amontoado de maravilhosas e inumeráveis jóias em três coleções [letras, palavras e termos],
Produz vossas qualidades, a Montanha Massiva que se eleva alto no centro dos quatro continentes.
Venerável Rahula-gupta,
Vossa existência foi prevista por milhões de divindades sublimes, a vós eu oro.

Ao sul da Índia, na região de Élabhisha,
A terra especial de Vajra Dakini,
Vós nascestes como o mais puro gramado
Dentre a aristocracia da cidade de Bhiraji, a vós eu oro.

No vosso nascimento, luzes, melodias e fragrâncias agradáveis
Acompanhadas por emanações das quatro divindades manifestando formas de sabedoria.
Iniciastes vossa vida em meio a esses sinais virtuosos.
E vos tornastes conhecido como sendo um bodhisatva divino; a vós eu oro.

Até os vinte anos, treinastes nos ensinamentos sagrados.
Aos vinte e um, sofrestes a dor vinda de um espinho vajra.
O senhor da yoga e as quatro divindades vos abençoaram
Dizendo que essa doença exauriria vosso maior karma anterior,
E predisseram sua partida para os mundos celestiais nesta vida, a vós eu oro.

Enquanto jejuavas por cinco dias
Diante de uma [imagem] auto-manifesta de Tara, vossos pais o acorrentaram.
Vajra Yoguini libertou-vos, abençoou-vos
E vos deu uma profecia, a vós eu oro.

Como um leão, vós recebestes um templo tântrico
O treinamento básico completo da [ordem] do Shakyamuni.
Recebestes de muitos eruditos e mestres realizados,
o corpo integral dos discursos e tantras, a vós eu oro.

Quando meditastes no profundo sentido dos tantras,
Vosso mestre espiritual vos encorajou a engajar-se na conduta avadhuti,
Mas o orgulho fundado em vossos conhecimentos retardou [vosso progresso].
Posteriormente, vós praticastes de maneira concentrada,
Mas ainda sim não alcançastes a realização.
Então, seguistes os conselhos do [mestre] Guna-akara
E cortastes sua língua e seus membros com uma navalha.
Nesse momento, vistes as quatro divindades,
Que vos curaram, a vós eu oro.

A poderosa onisciente, Vara Yoguini,
Nobre Tara e o Rápido Protetor de Sabedoria
Ensinaram-vos sempre que desejastes
E outorgaram-vos vossas bênçãos e realizações; a vós eu oro.

Seguistes os conselhos de Jnana Sagara
E submergistes na água por sete dias.
Vermes sugaram vosso sangue e quase morrestes
Exaurindo completamente vossos obscurecimentos kármicos, a vós eu oro.

Encorajado pelos conselhos de praticantes realizados,
Viajastes para a região dos Himalayas por meio de seus poderes miraculosos.
Manifestando proezas maravilhosas, visitastes o erudito e realizado Kyungpo Neljor,
Começando pelas bênçãos das quatro divindades,
Vós outorgastes várias instruções profundas e meditações.
Inseristes alguns seres afortunados dentro de sua mandala [de iniciações]
E, então, partistes para a Terra do Exaltados.
Lá chegando instantaneamente; a vós eu oro.

No solo vajra do Sul perfeitamente estável,
Renunciastes às distrações e estabelecestes seu local de meditação.
Vós alcançastes a sublime realização do Mahamudra
E o estado de detentor da sabedoria imortal, a vós eu oro.

Na colina arborizada conhecida como Montanha Negra,
Permanecestes no corpo vajra de arco-íris.
Vós alcançastes o fim do treinamento,
Um mestre de realização maravilhoso e excelente; a vós eu oro.

Possa eu esgotar integralmente as impurezas dos dois obscurecimentos,
E possa o sol da sabedoria nascer em mim
Para vencer a escuridão da delusão momentânea ignorante.
Possa eu alcançar, nessa vida, o estado do detentor da consciência vajra.

(A Guirlanda de Flores Udumvara, pp. 7a-8a)

METRIPA

O ilustre realizado e mestre Shauari aceitou Metripa como seu discípulo direto. [Metripa] havia recebido uma profecia dizendo que alcançaria a realização do supremo Mahamudra, durante o estado intermediário, depois da morte. O Conquistador Metripa, também conhecido como Advayavajra, foi o líder de um número infinito de pawos e dakinis e senhor dos profundos ensinamentos relacionados ao estado mental sem atividade, a natureza da mente última e essencial.

Enquanto vivia como um [praticante tântrico] secreto no Monastério de Vikramasila, ele consumia álcool e desfrutava de relações sexuais com uma mulher. Quando os demais membros da comunidade monástica descobriram isso, eles o expulsaram do local. Metripa estendeu um tapete feito de pele de antílope [sobre as águas] e usando seus pertences como remo, partiu deslizando e cantando a seguinte canção:

Buscar o nobre mestre traz felicidade.
Beber o néctar de seus profundos ensinamentos traz felicidade.

Neles alcançar experiências traz felicidade.
Alcançar nenhuma experiência em absoluto traz felicidade.

Ter uma visão sem medos ou expectativas traz felicidade.
Se ela [visão] é espontaneamente presente, isso traz ainda mais felicidade.

Engajar-se numa conduta sem preferências traz felicidade
Permanecer sem hesitação traz ainda mais felicidade.

Usar a mente para observar a mente traz felicidade.
Cortar o equivocado caminho dos medos e expectativas traz felicidade.

Permanecer em retiro nas montanhas traz felicidade.
Ter uma visão livre de medos e expectativas traz felicidade.

Guardar o lar, os amigos e parentes traz felicidade.
Viver na mendicância traz felicidade.

Comer a comida da grande felicidade traz felicidade.
Usar as roupas da luminosidade traz felicidade.

Praticar o caminho dos mensageiros traz felicidade.
Manter o foco na ponta do próprio nariz traz felicidade.

Cantando assim, ele deslizou livremente pela superfície das águas. Todos perceberam que se tratava de um mestre realizado. Arrependeram-se [por seus pensamentos e ações] e, da costa, a ele se prosternam.

Esse grande senhor e mestre espiritual tocou a poeira dos pés do nobre Shauari, na Gloriosa Montanha, no Sul [da Índia]. Quando Shauari concedeu-lhe a iniciação do Mahamudra, Metripa cantou o seguinte canto definindo a natureza da realidade:
A roda da vida e a transcendência são inseparáveis,
Como as ondas e a água.

Entre Budas e seres sencientes não há dualidade –
A diferença entre eles é como o veneno [antes e] depois de os mantras o neutralizarem.

A natureza singular da mente aparece de numerosas maneiras,
Como cristal que muda de cores em cada uma de suas faces.

Miríades de substâncias surgem, mas são apenas sua própria mente,
Como todos os rios possuem o gosto salgado ao atingir o mar.

Depois de abandonar todas as coisas reais ou imaginadas, sobra a mente original,
Como o rastro de um pássaro no céu.

Uma única lamparina
Dissipa mil anos de escuridão densa.
Da mesma forma, um instante de realização de sua própria mente
Dispersa a neblina espessa da raiva e do desejo na roda da vida.

A prática contemplativa que une método e sabedoria
Aquieta as ondas dos pensamentos dos sofrimentos da existência.

Uma jóia brilhante na lama
Não brilha, é sem forma, e nem vai nem vem.
No momento em que a realização do Mahamudra surge,
A mente se expande e torna-se vasta como o céu.

Claridade sem pensamentos é como o espaço.
Aparências, sem natureza intrínseca, são como a lua refletida na água.
Claridade sem apego é como o arco-íris.
Como o prazer de um(a) jovem, é indescritível.

Isso não é localizado e supera todos os limites.
Imparcial, não é manchado por qualquer coisa.
Como uma bola de cristal, que não se estraga no meio da lama.

A mente livre de medos e expectativas é como um leão.
A grande felicidade da mente flui ininterruptamente como um rio.
Como a luz do sol e da lua; é imparcial.

Que maravilha!
Essa mente auto-manifesta é maravilhosa!

Assente-se nesse estado inato, óh praticante,
E nele, não faça absolutamente nada para alterá-lo.
O estado sem fabricações é o despertar último em si.
O erro da fabricação impede a visão do caminho exaltado –
Deixe a mente-elefante correr livre.

Conhecendo o coração dessa prática meditativa,
Sem praticar, você alcançará o despertar.
Sem fazer absolutamente nada, você concluirá todas as tarefas difíceis.
Sem esforço, você alcançará a realização dentro de si.
Sem meditação, você alcançará a realização última.

As três existências são todas primordialmente liberadas –
Aqui, você não precisa afirmar ou negar qualquer coisa!

Essa é o canto vajra que define a visão.

E Ma Ho!
Que maravilha!

Se você deseja meditar sobre a natureza inata imutável,
Não é preciso consultar astrologia
Para verificar datas [auspiciosas], planetas ou estrelas.
Quando você se lembrar do Rei do Tempo [morte], o momento será exatamente esse!

Não procure o isolamento numa montanha em retiro;
A montanha do seu próprio corpo é o melhor santuário.

Não renuncie às suas distrações;
Quando você sabe que elas não são nada além do que sua mente multifacetada,
Elas surgirão como uma ajuda, como o mato numa floresta em chamas.

Não entre em retiro; não faça uma lista [daqueles que podem entrar]
Parar de falar é o melhor retiro.

Relaxe, como um tufo de lã-algodão.
Pare de fazer; não concentre sua mente.
Não contenha sua consciência – deixe-a.

Se você se tornar lerdo ou agitado, olhe diretamente para isso.

Deixe gradualmente os atos que prejudicam a sua mente.
Se o desejo ou a raiva surgirem, saiba que são demônios.

A mente deixada sem fabricações é o Buda.
Em todas as circunstâncias, andando, deitando ou sentando, relaxe.

A raiz de todos os pensamentos discursivos é a mente.
Quando não há mente, não há pensamento.

Assim que o suporte para a presença espontânea surgir,
Nenhuma raiva ou desejo pode sequer surgir no praticante.
A experiência da consciência imparcial é muito gratificante.

Assim que a corrente não fabricada nasce,
Nenhum julgamento pode sequer surgir no praticante.
Sem afirmar ou negar, aceitar ou negar, é animador.

Assim que a mente do despertar da equanimidade nasce
Nenhum “eu” ou “outro” pode sequer surgir no praticante.
Quando o eu e o outro são o mesmo, isso é a verdadeira equanimidade.

Permaneça nessas três existências primordialmente liberadas.

Esse é o canto que define a meditação.
Iti.

E Ma Ho!
Que maravilha!

Ser cuidadoso é a melhor conduta.
Não seja descuidado; seja vigilante e atento.
Qualquer coisa que aconteça, não coloque limites.

Faça de absolutamente tudo, como uma criança.
Seja absolutamente espontâneo, como um bebê.
Seja destemido, como um leão.
Não tenha hesitação, como um elefante entrando na água.
Não tenha preocupação com a limpeza – divirta-se como os cachorros ou os porcos.
Considere todos os lugares como tendo o mesmo sabor, como a mosca.
Não impeça o que surge naturalmente, como um louco.
Seja sem pontos de referência, como um espírito canibal.
Vá a qualquer lugar, como o vento.
Esse movimento sem apego é o melhor.

Sele qualquer experiência com a marca do estado inato.

Esse é o canto que define a conduta.

Sem medo ou expectativa, permaneça no estado inato da natureza da mente –
Sem atividade mental, você alcançará o estado meditativo inesquecível.
Sem se tornar um ser, você alcançará a visão imutável.
Sem se apegar, você alcançará a conduta imparcial.
Sem agregar causas, você alcançará o resultado que supera suas expectativas limitadas.
Sem ter feito absolutamente nada, você completará todas as tarefas difíceis.
Sem acumulação, você reunirá um tesouro inexaurível.
Sem encontro, você encontrará a companheira inseparável.

Como um vaso excelente ou uma jóia que realiza todos os desejos,
Esse resultado auto-manifesto é realmente maravilhoso.

Esse é o canto que define o resultado.

A Melodia do Amor:
Uma Súplica ao Grande Senhor Maitripa,
por Jamgon Kongtrul

Senhor Metripa, vossas grandes qualidades alcançam os limites do espaço.
E sua fama permeia a Índia e o Tibet.
Vós alcançastes o Mahamudra.
Advayavajra, aos vossos pés eu me prosterno.

Nascido na casta dos Brâmanes, vós vos tornastes um erudito não-budista,
Mas quando encontrou Naropa, vós vos convertestes ao Budismo.
Quando recebestes todas as iniciações e instruções que podia,
Vossas propensões kármicas anteriores despertaram, a vós eu oro.

Tornastes-vos um renunciante no Monastério de Nalanda.
E encontrastes vários mestres eruditos e realizados,
Como o onisciente que viveu durante os tempos de conflitos, Ratnakara-shanti.
Por meio disso, vós erguestes o estandarte do renome como um grande erudito; a vós eu oro.

Como um leão, vivestes no templo,
E alternastes períodos de ensinamentos e meditação.
Durante esse tempo, vistes a mãe de todos os Budas, Vajra Yoguini,
E recebestes suas profecias e ensinamentos; a vós eu oro.

Vós compreendestes que havia chegado o momento para a conduta interior, praticada secretamente,
Para auxiliar vossa absorção meditativa.
Diante daqueles que vos desafiavam, vós transformastes álcool e consorte
Em leite e sino; a vós eu oro.

Quando a comunidade monástica expulsou-vos de sua residência [monástica]
Vós deslizastes em cima de uma pele estendida sobre [as águas do] Rio Ganges.
Além disso, vós alcançastes inumeráveis outras capacidades comuns e ordinárias;
a vós eu oro.

Naquele momento, como ainda não tivestes alcançado a realização última,
Vós seguistes os conselhos de sua divindade de prática.
Partistes para os declives da Gloriosa Montanha e se juntastes ao Príncipe Sakara
Na busca de um mestre que tivesse alcançado a realização; a vós eu oro.

Encontrastes Shauari e suas duas nobres mulheres que o serviam.
Ele vos ensinou símbolos profundos
Concedeu iniciações e instruções.
E deu-vos permissão para ensinar o sentido da natureza última; a vós eu oro.

A sabedoria que vê a realidade última como ela é nasceu em vós
E vos tornastes o chefe de um número infinito de pawos e dakinis
No local central [da Índia budista, Bodhgaya]
Vós ensinastes e divulgastes amplamente as instruções sobre a não-atividade mental; a
vós eu oro.

No Bosque Fresco, vós vos entretivestes com a prática de entrada na morte,
E Mahakala realizou todos os vossos desejos.
Vós praticastes com olhar fixo, produzistes inúmeras emanações
E permanecestes em retiro na floresta; a vós eu oro.

Trouxestes a maturidade espiritual vários discípulos afortunados da Índia e do Tibet,
Como Gangadhari e Ratnadevi,
Bem como os quatro grandes mestres,
E fizestes com que viajassem para a expansão pura, a vós eu oro.

Após a morte, vós alcançastes a suprema realização do Mahamudra.
Vosso sublime corpo de sabedoria permeia todo o espaço.
No Norte [Tibet], a corrente de vossa atividade iluminada da essência dos tantras
Flui até o final da doutrina do Buda, a vós eu oro.

Metri-gupta, senhor poderoso, filho dos vitoriosos,
Pensais em mim, vosso filho, com amor compassivo.
E abençai-me com a realização do estado inato
Do inconcebível Mahamudra coemergente.

(A Guirlanda de Flores Udumvara, pp. 5a-b)

RINCHEN TSONDRU
(Mokchopa)

O erudito e realizado mestre Kyungpo Naljor teve seis grandes discípulos sobre os quais outorgou o ciclo completo das instruções profundas. Dentre eles, apenas um foi designado herdeiro da linhagem, o último dentre eles, conhecido como Mokchopa, Rinchen Tsondru. Imediatamente após essa vida, ele alcançou a completa e manifesta iluminação na Terra Pura do Leste, Radiância. Esse grande bodhisatva em seu último renascimento viu que as explicações na terminologia intelectual eram inúteis. Ele praticou os ensinamentos profundos extensivos que recebeu de mestres de meditação, como Khanpa Aseng e Burgom Nakpo, mas fracassou no objetivo de alcançar a perfeição por meio da meditação. O erudito e realizado mestre Kyungpo Naljor aceitou-o como discípulo e concedeu-lhe a transmissão integral dos ensinamentos.

Primeiramente, ele meditou por dois anos em Dingma, onde alcançou a perfeita realização das práticas do Corpo Ilusório, Sonho Lúcido e Clara Luz. Em seguida, tendo o mestre da linhagem Shangpa [Kyungpo Naljor] falecido, ele foi em busca do mestre espiritual e médico de Dakpo [Gampopa], para solucionar todas as dúvidas remanescentes, por meio de sua prática virtuosa. Gampopa lhe disse que eles tinham sido mestre e discípulo por muitas vidas. Ele ficou muito feliz com Richen Tsondru e concedeu-lhe muitas instruções profundas, que contribuíram para que Rinchen Tsondru solucionasse equívocos sobre a visão do mahamudra. Sua energia de realização e experiência cresceram em todos os aspectos. Durante um sonho, uma vez tendo realizado emanações e transformado experiências, ele cantou o seguinte canto vajra:

Aparências surgem de forma incessante do domínio não-nascido.
Meramente pensamentos, elas surgem desimpedidas.
Não distorcido por nada,
O corpo ilusório surge do domínio da minha consciência.
Minhas preocupações relacionadas a esta vida são esquecidas e se vão.

Meu corpo de maturação kármica é o Corpo do Conquistador:
Nobre mestre precioso, vós me introduzistes a isso!

Meu corpo mental é o corpo da iluminação última:
Nobre mestre precioso, vós me introduzistes a isso!

Meu corpo de tendências habituais é o Corpo do Conquistador:
Nobre mestre precioso, vós me introduzistes a isso!

Então, Rinchen Tsondru disse que, a partir daquele momento, ele jamais experimentou novamente preocupações relacionadas a esta vida.

Então, como o seu mestre havia avisado, ele permaneceu nas montanhas, considerando que deveria estabelecer seu foco na morte ou na iluminação. Enquanto permanecia no pico de Mokchok durante 12 (doze) anos com pouca comida, Sukasidhi apareceu e canto o seguinte canto:

Até que você alcance a natureza da realidade,
A nutrição humana obscurece a sua experiência.
Corte seu vínculo com comidas e roupas,
Como a comida da meditação não conceitual.

Ela repetiu isso três vezes; ele cortou seu apego à comida e a roupa. Estados meditativos inconcebíveis surgiram.

Naquela época, ele cantou várias canções vajra, como a seguinte, que explica como as sete riquezas do monarca universal são realizadas pelo praticante de meditação:

Eu tentei derrotar meus inimigo e proteger meus amigos,
E, no entanto, nunca fui capaz de derrotar definitivamente meus inimigos,
E nunca fui capaz de satisfazer definitivamente meus amigos.
Agora, minha principal atividade é viver sem amigos ou inimigos.

Eu tentei satisfazer os deuses e dispersar os demônios,
E, no entanto, não foi possível satisfazer os deuses,
E nem derrotar os demônios de uma vez por todas.
Agora, minha principal atividade é viver sem deuses e demônios.

Eu persegui a vacuidade.
E, no entanto, não fui capaz de ver a limitação dessa visão.
Agora, minha atividade principal é cortar a raiz única da mente.

Naquele que é o mais inferior na sociedade,
O melhor em qualidades espirituais surgiu.

Se não alcançarmos a correta compreensão,
Perder-nos-emos lutando por riquezas ilusórias nos negócios.

Se não mantivermos uma vida simples
Ocuparemos nossas vidas com o orgulho do que é exteriormente puro ou poderoso.

Se não vagarmos, mendigando sem rumo,
Destruiremos equivocadamente formigueiros (enquanto construímos casas) num vale vazio.

Se não vivermos sozinhos em prática meditativa.
Ocupar-nos-emos com a atividade de liderança de muitos.

Esse livre e plenamente dotado corpo humano,
Pode ser desperdiçado em atividades inúteis.

Essa preciosa jóia da mente
Pode se perder quando se afundar no lamaçal da existência.

O néctar das instruções do mestre
Pode se perder na agitação da distração.

Essa chama da não-dualidade
Pode morrer nas brisas dos pensamentos.

Essa suprema felicidade na conduta do sabor imparcial
Pode ser sufocada pelos demônios das oito preocupações mundanas.

Essa terra pura dos conquistadores, o seu próprio corpo,
Pode ser desperdiçado, quando te oferecerem trabalhos convencionais.

Nos estado de felicidade do praticante de meditação
As aparências dos seis sentidos surgem como uma ajuda.

Uma vez que não temo nem a existência nem a transcendência,
Considero minha própria mente como sendo um monarca.
A soberania que realizou sua própria mente
Possui os ornamentos das sete preciosas posses.

Eu não possuo conhecimento intelectual,
Sinto devoção pelo sentido profundo.
Certeza surge das profundezas da minha mente –
Esse é o melhor conselho do ministro precioso.

O sagrado mestre espiritual
Apresenta os ensinamentos profundos.
“Solucione suas incompreensões sobre os tantras e as transmissões
Na linhagem do nobre filho Naropa” ele disse.
Eu reuni o âmago de todas as instruções principais
E cortei a raiz da existência e da transcendência.
Ignorância banida no estado não-nascido;
O precioso cavalo supremo carregando os cinco venenos para a expansão absoluta.

Uma vez que todos os negócios, que reúnem muitas pessoas, significam distração, eu permaneço em retiro.
Construindo a base para a criação e a dissolução,
Treino nas aparências da minha própria mente.
Como um jovem garuda planando no espaço
Qualquer lugar que eu vou é a preciosa roda.

As aparências dos seis sentidos subitamente desapareceram,
E nisso estou contente.
Sem me sentir alegre por possuir muitas posses
Não sentido nem prazer ou pena por louvores ou culpa.
Mesmo diante das aparições manifestas da face do Senhor da Morte,
Não tenho medo, uma vez que sei tratar-se de aparências de minha própria mente.
A natureza da mente é livre de permanência e transcendência;
Nem o nascimento nem a morte me assustam,
Não seria esse o precioso general que conquista os pensamentos desgovernados?

Para o praticante que realiza isso,
Aparências surgem como um professor
Na pureza primordial da mente.
Isso é como o elefante que move exércitos.

Raiva e desejo desaparecem no estado sem atividade mental;
Um pássaro voando no espaço não tem suporte.
Os seis sentidos que surgem estão se movendo.
Quando não me apego a eles, eles se tornam uma ajuda,
Uma grandiosa e desimpedida visão,
Maravilhosos ornamentos vestidos pela preciosa rainha.

Para o praticante que realiza isso,
A residência da mente não possui limites
E tudo permeia, como o espaço.
Naquilo que não pode ser identificado, como o horizonte,
A porta da luminosidade não tem limites.
Uma vez que a expansão absoluta e a sabedoria são inseparáveis,
A continuidade dos três corpos da iluminação não tem barreiras,
Como a atividade espontânea do sol
Que irradia seus raios em todas as direções.
Assim é a preciosa jóia que realiza todos os desejos e necessidades.

Essas sete preciosas posses da suprema riqueza
São os preciosos ornamentos do praticante.
Podemos nos separar dos nossos corpos, mas não deles.
Considero-os nossa riqueza sagrada.
E não aspiro pelas riquezas dos reis,
Nem me regozijo nos termos técnicos dos eruditos.
Isso não é um piada: firmo minha existência nisso.

A canção da experiência dos seis sentidos:

Primeiro, resolvi meus equívocos.
Mesmo assim as dúvidas agora têm aparecido.
A visão parece ter enganado o praticante.
Agora, possa eu permanecer para sempre sem formulações.

Primeiro, realizei o estado não nascido,
Mesmo assim, o medo agora tem surgido.
A meditação parece ter engando o praticante.
Agora, possa eu permanecer para sempre sem distração.

Primeiro, eu agi sem apego,
Mesmo assim, o apego agora tem surgido.
A conduta parece ter enganado o praticante.
Agora, possa eu permanecer para sempre sem apego.

Primeiro, eu permaneci de maneira concentrada,
Mesmo assim, o medo e a expectativa agora têm surgido.
O resultado parece ter enganado o praticante.
Agora, possa eu permanecer para sempre na presença espontânea.

Primeiro, fiz um progresso rápido,
Mesmo assim, hesitação agora tem surgido.
As oito preocupações mundanas parecem ter enganado o praticante.
Agora, possa eu permanecer para sempre irracional.

Primeiro, eu renunciei à família e aos amigos,
Mesmo assim, a preocupação com a minha imagem agora tem surgido.
Agora, possa eu me despreocupar sobre a minha posição.

Primeiro, a fé brotou em mim.
Mesmo assim, a complacência agora tem surgido.
A preguiça parece ter enganado o praticante.
Agora, possa eu permanecer diligente e constante na prática contemplativa.

Possa eu não me cansar ou me desencorajar em minha fé e respeito
Pelos únicos deuses espirituais, as Três Joias.
Possa eu sentir um respeito e devoção contínua
Pelo meu pai único, o mestre espiritual sagrado.

Possa eu não adicionar nenhuma palavra poluída
À essência vital do coração de seus conselhos.
A meditação é mais preciosa do que a erudição;
Possa eu viver sozinho e cultivar a experiência meditativa.

Sentir-se insatisfeito com as faltas da existência
E sentir-se interessado nos ensinamentos da transcendência é difícil.
Acreditar nos ensinamentos da ação e suas consequências
E ter uma fé infatigável é difícil.
Rejeitar a preocupação com a doença e a dor
E colocar essa vida humana a serviço é difícil.
Encontrar um professor compassivo
Imbuído das escrituras, lógica e instruções centrais é difícil.
Encontrar um estudante que renuncie a todos os negócios e distrações
Que cultive a experiência meditativa é difícil.
Renunciar a toda a raiva e desejo
E ter compaixão servindo aos outros é difícil.
Ser livre do pensando dualista
Na meditação centrada é difícil.

Esse conselho sobe os oito pontos difíceis
É precioso para qualquer pessoa espiritualizada.
Poucos em centenas possuem todos eles.
É por isso que alcançar o despertar é difícil.

Quando as dúvidas são resolvidas,
Essa é a chamada visão além dos extremos, ou não é?
A isso, as escrituras e a lógica se somam como maravilhosos ornamentos.

Quando pensamentos discursivos surgem como o corpo de iluminação última,
Isso é chamado: meditação auto manifesta, ou não é?
A isso, a experiência se soma como um maravilhoso ornamento.

Quando os seis sentidos são liberados não sua própria base,
Isso é chamado: conduta livre de apego, ou não é?
A isso, a conduta tempestiva se soma como um maravilhoso ornamento.

Conexão com a experiência de vacuidade
É chamada: instrução oral profunda da linhagem, ou não é?
A isso, a iniciação se soma como um maravilhoso ornamento.

Quando claras aparências surgem na vacuidade,
Isso é chamado: progresso no caminho e nos estágios, ou não é?
A isso, os sinais do caminho se somam como maravilhosos ornamentos.

Tomando a mente ao ponto da exaustão
É chamado: iluminação em uma só vida, ou não é?
A isso, os quatro corpos da iluminação se somam como maravilhosos ornamentos.

Indivíduos dotados das três características
São chamados: mestres espirituais detentores da linhagem, ou não são?
A eles, instruções profundas se somam como maravilhosos ornamentos.

Indivíduos imbuídos de fé e excelente compreensão
São chamados: discípulos meritórios, ou não são?
A eles, respeito e devoção se somam como maravilhosos ornamentos.

Da montanha preciosa do mestre espiritual,
Fontes de ensinamentos sagrados jorram.
Aqueles que bebem deles com infatigável fé
Certamente livrarão a si de todas as faltas.

Dentre desse vaso que é o corpo composto,
Uma lamparina co-emergente brilha.
Aqueles contentes em obtê-la por meio da meditação
Verão claramente a iluminação última dentro e fora.

Na montanha desse corpo ilusório,
O filhote de leão da consciência brinca.
Aqueles que conhecem o treinamento no não-apego dos seis sentidos
Certamente superará existência e transcendência.

No ninho da ignorância,
O jovem garuda da consciência reside.
Aqueles que souberem usar as asas do método e da sabedoria.
Certamente planará nos céus dos seis reinos.

Olhe, olhe com a mente para o mundo exterior.
Tendo olhado para o mundo exterior,
Você verá como o reflexo de um espelho
Aparências não têm natureza intrínseca.
Olhe, olhe com a mente para a mente interior.
Tendo olhada para a mente interior
Você verá que uma vela imperturbável pela brisa
Mente é claridade sem pensamentos discursivos.

Olhe, olhe para a mente entre o dentro e o fora.
Tendo olhado por entre o dentro e o fora,
Você verá que, assim como o nascer do sol no céu,
Marcas [da experiência dualística] se desfazem na sua própria origem.

Medite, medite com a mente no profundo caminho dos meios:
Tendo meditado no profundo caminho dos meios,
Você verá que, como se estivesse sendo guiada por um excelente guia,
A mente atinge o lugar que aspira.

Medite, medite com a mente no mahamudra:
Tendo meditado no mahamudra,
Você verá que, assim como o fogo se espalhando pela floresta,
Qualquer coisa que aparece lhe ajuda.

Oriente, oriente a mente para a mendicância sem rumo:
Tendo mendigado sem rumo,
Você verá que, como a neve caindo num lago,
Seus pensamentos se dissolverão imediatamente.

Treze discípulos do [Doutor de] Dakpo vieram até esse nobre mestre e pediram instruções sobre o mahamudra para evitar os danos causados pelos pensamentos discursivos. Ele os respondeu com as seguintes palavras:

Na natureza da realidade não há nada que venha a ser e nada a cessar,
O que pode ser chamado de pensamento?
Estados (mentais) com ou sem pensamentos devem ser vistos
Como água e água com bolhas.

Com essas e outras instruções, eles compreenderam os pensamentos como sendo desprovidos de uma origem ou uma raiz.

Um geshe de Lo-wo pediu instruções para que pudesse ver a face de qualquer divindade que praticasse. Rinchen Tsondru respondeu com as seguintes palavras:

Abandone a atividade mundana de sua mente.
Sem qualquer dúvida ou atenção dividida,
Medite na forma da divindade,
Claridade sem pensamentos discursivos.
Não se envolva em conversas intermináveis;
Recite mantras – som e vacuidade.
Se fizer isso, você rapidamente verá a forma da divindade.
Não duvide!

Esse conselho inspirou grande certeza no geshe, e depois de 3 (três) meses de meditação, ele viu a face de Tara.

Os seguintes relatos foram extraídos da autobiografia do mestre:

Num verão, uma grande fome se abateu sobre nós. As pessoas famintas do local decidiram entre si: “devemos pedir o conselho do lama.” [Entretanto], quando [outros moradores do vilarejo famintos] dominaram os monges e roubaram as oferendas enviadas, o yak protetor [do monastério] tornou-se [enfurecido] contra o vilarejo. Os monges se preparam para a batalha [contra os moradores do vilarejo]. Então, num certo dia, eu chamei a todos em conjunto. Primeiro, eu coloquei o meu manto, e sobre ele uma sacola contendo textos e, então, cantei o seguinte:

Se você pedir conselhos para o guia, o nobre mestre espiritual,
Você tornar-se-á hábil em percorrer o caminho.

Se você dirigir sua atenção aos Ensinamentos,
Você terá recebido os bons conselhos.

Se você resolver suas incompreensões internas,
Você desenvolverá certeza.

Se todos os seus atos estiverem relacionados com os Ensinamentos,
Sua atividade virtuosa vai aumentar.

Se você permitir que os outros vençam,
Você treinará sua mente.

Se você não controlar a mente dos outros, mas for capaz de domar a sua própria,
Você terá pouca preocupação com sua imagem pública.

Se você sempre se considerar uma visita em qualquer lugar que viva,
Você terá pouco apego.

Se você aceitar a mais pobre dentre as roupas e alimentos,
Você estará relaxado no corpo e na mente.

Depois de cantar essa canção, voltei ao meu eremitério, os monges desistiram da batalha e o protetor yak deixou o vilarejo. O Bodisatva de Grande Compaixão registrou,

Você apagou uma grande pira de ódio
Com as águas frescas do amor:
Muito bem, ó yogui!
Raiva e desejo residem na raiz
Da existência e transcendência:
Trate com desprezo o apego, ó yogui!

Então, entrei em retiro durante o mês do cavalo e não comi comida humana nem concedi iniciações. Como resultado, as aparências da clara-luz aumentaram e fui capaz de conhecer todos os atos dos monges e as qualidades e faltas das partes iniciais e finais de suas respectivas vidas. Como resultado, fui capaz de dar a cada um deles individualmente o aconselhamento mais apropriado, com grande amor e compaixão. Minha prática culminava em todos os aspectos. Mesmo assim, havia muitos, como Ngomsho Lacho, que não escutava realmente os meus ensinamentos. Eu o adverti: se ele voltasse para casa, encontraria a morte brevemente e não me encontraria novamente. Mas ele não escutou o meu conselho e decidiu seguir seu caminho de volta ao vilarejo. Essa visão me entristeceu. Então segurei as mãos de Ngomsho, juntei-as as minhas e cantei o seguinte canto:

O Buda é o predecessor de todos os seres sencientes,
O santo dharma é a jóia compartilhada com todos os seres sencientes.
Uma vez tendo recebido seu legado espiritual
Ignorar tal riqueza é sem sentido.

A raiz de todos os Budas dos três tempos
É certamente o mestre espiritual detentor da linhagem.
Não ter respeito e devoção por aquele que satisfaz todos os nossos desejos e necessidades nessa vida,
É sem sentido.

Não se aplicar de forma diligente e sem distrações,
Durante o tempo que nos resta nesta vida,
Mas desperdiçá-la de forma inútil,
Tentando ajudar aqueles que jamais estão satisfeitos, é sem sentido.

Os seres imaturos, de pouca sabedoria,
São incitados pelo demônio da morte.
Onde eles estarão no futuro depende do karma acumulado no passado.
Praticar ações negativas é sem sentido.

Nesse triste mundo de agregados contaminados,
Nascemos, adoecemos, envelhecemos e morremos,
Imaginar que esse “corpo-saco”, um pote de barro, durará para sempre,
É sem sentido.

Uma vez que a natureza da comida e da riqueza é ilusória,
Elas não podem trazer benefício a si e aos outros,
Mesmo assim, você continua preso aos hábitos da avareza.
A inabilidade de desapegar é sem sentido.

Desviado do caminho pelo demônio dos pensamentos conceituais,
Você perde a visão da realidade,
E teme a morte: a partida do corpo e da mente.
A agitação mental é sem sentido.

Você falha em aproveitar as oportunidades
De meditar sem distrações durante as quatro sessões diárias
Nas práticas tântricas plenamente realizadas.
Sua tagarelice incessante e seu apego ao passado são sem sentido.

Em relação à mente, essa jóia que realiza todos os desejos,
Se você não meditar como sendo inseparável dos três corpos de iluminação,
Você é como um cervo olhando para uma miragem.
Perseguir postulados verbais é sem sentido.

Falhando em tomar a realidade em si como sua própria morada,
Você afrouxa sua vigilância sobre a identificação ao ego: vagando sem rumo no samsara
Enquanto se prende na ilusão do castelo das seis classes de seres.
Isso é sem sentido.

O canto vajra de Richen Tsondru sobre a visão, meditação e conduta:

Tendo realizado o sentido além do nascimento e cessação,
Sua visão pode ser maior que a dos outros ou não; isso não importa.
Assente a mente num estado sem ponto focal.
Não identificar-se com a perspectiva dualística é a visão.

Tendo realizado que os três corpos de iluminação nunca estão separados de você,
Sua tranquilidade pode ser estável ou não; isso não importa.
Permaneça num estado sem esforços.
Claridade sem distração é a meditação.

Se você está atento enquanto anda, se deita ou se senta.
Sua conduta pode ser vulgar ou não; isso não importa.
Permaneça num estado sem medo.
Viver sem apego é a conduta.

Tendo realizado a claridade sem substancialidade.
Sua experiência pode arder/resplandecer ou não; isso não importa.
Permaneça no inexpressável.
Ter certeza é a experiência meditativa.

Tendo realizado o significado além da expectativa e do medo,
Você pode alcançar a iluminação última ou não; isso não importa.
Permaneça no estado sem raiva ou desejo.
Isso, que existe primordialmente, é o resultado.

O canto vajra da mente imortal:

Os discursos, tantras, instruções centrais e a experiência
Ensinam a instrução vital da imortalidade, iluminação sem meditação.
Por meio desses ensinamentos, esse corpo de maturação cármica
Automaticamente surge como corpo de sabedoria.

No lugar desse corpo de maturação cármica,
Medite no corpo da divindade,
Vívido, sem apego.
Isso é inseparável da sua mente.

Uma vez que a essência da mente é não-existente,
O que estaria nela que poderia morrer?
O que chamamos de ‘morte” é um conceito.

Os pensamentos
E os fenômenos da existência ou transcendência
Não têm uma existência intrínseca.
O que parte [na morte] e o que se ejeta
É liberado na sua própria base.
A consciência não se ejeta para lugar nenhum.

Esse é o resultado supremo, imortalidade ilimitada.
Esse ensinamento, que outorga a iluminação manifesta, apenas por recordá-lo.
É o coração vital das dakinis: guarde-o como se faz com a própria vida!

Isso conclui o canto da auto-liberação da mente imortal, pelo Ratna Virya [Rinchen Tsondru]. Eu ofereço cinquenta medidas de ouro para o Lama Shangpa para receber essas instruções e, então, alcancei essa experiência. Iti.

Quando Mokchopa, Rinchen Tsondru, estava prestes a transcender o sofrimento, ele cantou o seguinte canto de aconselhamento para Drongbu Tsengo:

Meu filho, se você resolveu suas dúvidas sobre os termos,
Você não terá necessidade de ensinamentos intelectuais.
Eles são difíceis de aprender e fáceis de serem esquecidos.
Todos os ensinamentos das oitenta e quatro mil portas
Conduzem a natureza da mente.
Quando refletires sobre qualquer instrução.
Permaneça na natureza estável e no estado inato descontraído.
Saiba que as aparências são a mente.
A natureza da mente é não-nascida;
Se você realizar o não-nascido, isso é a clara-luz.
Sempre dê sua atenção a isso.
Uma vez que a relação entre a ação, a causa e surgimento interdependente é certa,
Pratique apenas isso, meu filho.

A Melodia da Contemplação

Uma súplica ao incomparável Mokchopa,
por Jamgon Kongtrul

Herdeiro da vitória espontaneamente realizado das duas acumulações,
Mestre profetizado pela dakini,
Indiscutível senhor da realização, ilustre Mokchopa,
Venerável Rinchen Tsondru; a vós eu oro.

Vós nascestes em Lhapu, Shang, no clã Sheu.
Entrastes no Budismo e confiastes corretamente no mestre espiritual.
Tendo resolvido suas incompreensões, vós meditastes.
E uma certeza definitiva surgiu em vós; a vós eu oro.

Movido pelo encontro de um homem cujos estudos tornaram-no insensível aos ensinamentos,
Vós tomastes voto pela busca da instrução profunda.
De Khampa Aseng, vós recebestes tantras soberanos:
Práticas profundas de criação e perfeição; a vós eu oro.

Do venerável Burgom, vós recebestes práticas de criação e perfeição de origem do nobre Rechungpa.
E quando praticastes meditação por meio delas,
Vós emanastes sinais aos seus inimigos, vistes a face da nobre Vajrayogini,
E atendestes estados meditativos; a vós eu oro.

De Konkar, Yorpo, Dordje Gyal e outros mestres,
Vós recebestes diferentes tipos de instruções profundas, principalmente relacionadas à compreensão superior.
Em particular, o grande mestre realizado Kyungpo aceitou-vos como seu discípulo.
E vós o agradastes de diversas formas; a vós eu oro.

Sem guardar nada consigo, Kyungpo conferiu-vos todas as instruções profundas
Que recebera de seus quatro lamas-raízes, a quem ofereceu ouro.
Além disso, ele concedeu-vos a transmissão dada ao discípulo único.
Vós sempre enxergastes seu corpo como sendo o das divindades tântricas; a vós eu oro.

Vós realizastes a absorção da realidade ilusória.
Vós compreendestes a unidade que libera tudo; sua sabedoria manifesta-se de forma plena.
Vós dominastes todos os espíritos maléficos.
E fizestes inumeráveis seres felizes; a vós eu oro.

Vistes a face do Budha Imutável, as duas dakinis de sabedoria,
Indrabodhi, Vajrayogini,
E em particular Heruka –
Eles concederam a vós ensinamentos consagrados vastos e profundos; a vós eu oro.

Quando chegastes à presença do incomparável Dakpo Gampopa,
Ele disse a vós que fostes seu discípulo em muitos renascimentos, tratou-vos de forma amável,
E conduziu-vos à visão direta do corpo nú do despertar último.
Vossa realização e liberação ocorreram simultaneamente; a vós eu oro.

Gampopa confiou a vós a transmissão da linhagem do mahamudra.
Vosso poder de meditação tornou-se completo.
Daí por diante, enquanto vós vivestes, jamais pensara nessa vida.
Bodhisatva em seu último renascimento; a vós eu oro.

Por doze anos, na montanha de Mokchok,
Vós renunciastes a comida humana e praticastes como a mente centrada.
Buda Imutável, as Quatro Divindades, o Protetor desperto
E as dakinis vos visitaram; a vós eu oro.

Durante a celebração da memória da morte do Lama Shangpa,
Ele e o Buda de Luz Infinita vieram para conceder-vos o néctar do Canal Central.
Vós vistes claramente as terras puras, com Budhas tão numerosos quanto as partículas do universo.
Em cada uma dessas partículas; a vós eu oro.

Alguns podem ver emanações de vossa poderosa realização.
Quando sentastes no espaço os seres afortunados eram movidos pela fé.
Vós os aceitastes e reunistes inumeráveis discípulos,
E conduzistes a todos à maturidade espiritual e a liberação; a vós eu oro.

Escutando vosso nome e voz, vendo vossa residência,
Ou tendo fé e devoção por vós, induzistes a estados meditativos
E conduzistes a inumeráveis pessoas à liberação.
Qualquer conexão com vós fora significante; a vós eu oro.

Quando conferistes iniciações
As Cinco Divindades Tântricas visivelmente apareceram nos vossos cinco chacras
E sobre a mandala de areia, vistas por todos os afortunados;
Fonte de bênçãos; a vós eu oro.

Vindos da Terra Pura da Suprema Felicidade, atendentes dos Budhas vieram vos convidar,
Mas vós não concordastes em partir.
Por três anos vós permanecestes girando a roda do dharma,
Cuidando de vossos discípulos; a vós eu oro.

“Depois desta vida, na Terra Pura da Suprema Felicidade do Leste, no domínio da Radiância,
Eu atenderei a iluminação manifesta.
E ensinarei somente no Grande Veículo!”
Vós fizestes essa proclamação com um rugido de leão; a vós eu oro.

“Aqueles que preservarem a linhagem devem voltar suas orações para mim lá:
Eles renascerão nessa suprema Terra Pura!”
Tendo dito isso, vós demonstrastes inumeráveis milagres ilimitados
E partistes para a Terra Pura da Radiância; a vós eu oro.

Novamente, vós retornastes no caminho da luz,
Colocando a coroa da linhagem sobre os seres do senhor protetor,
E outorgando a liderança da sua linhagem a Sherab Repa
Para impedir sua interrupção; a vós eu oro.

Rei dos ensinamentos, Nobre Mokchopa,
Por favor, conceda sua amável e compassiva atenção a esta oração.
Conceda-me suas bênçãos do corpo da palavra e da mente,
E conduza-me a Terra Pura da Radiância!

(A Guirlanda das Flores Udumvara, pp. 10b-11b)

A dakini de sabedoria conhecida como Nigupta, ilustre irmã de Naropa, foi uma yoguini auto-surgida, poderosa bodisatva de décima terra, que recebeu instruções diretas do Conquistador Vajradhara. Ela cantou os seguintes versos vajra da auto-liberação do mahamudra:

Natureza da mente,
Jóia que realiza todas as aspirações, diante de ti eu me prosterno.

Com a aspiração de obter o perfeito despertar,
Para purificar os pensamentos ordinários,
Visualize claramente seu corpo como sendo a divindade.
Desenvolva uma nobre intenção de ajudar os outros
E uma devoção pura pelo seu mestre espiritual.

Não se fixe no seu mestre espiritual ou na divindade.
Não traga nada à mente.
Seja real ou imaginária.
Permaneça sem fabricação, no estado não nascido.

Sua própria mente, sem fabricações, é o corpo do despertar último.
Permanecer nesse estado, sem distrações, é o ponto essencial da meditação.
Realize o grandioso e vasto estado de expansão.

Miríades de pensamentos de cólera e desejo,
Emergem nos oceanos da existência.
Pegue a afiada espada do estado inato
E corte-os pela sua ausência de existência intrínseca.
Quando se corta as raízes de uma árvore,
Seus galhos não crescerão.

Num oceano radiante,
Bolhas emergem e voltam a se dissolver na água.
Igualmente, pensamentos não são nada além do que a própria natureza da realidade.
Não os considere como sendo faltas. Relaxe.

Quando não se tem apego pelo que aparece, pelo que surge,
Isso se auto-libera em sua própria base.

Aparências, sons e fenômenos são a própria mente.
Não há nenhum fenômeno além da mente.
A mente é livre de nascimento, cessação,
E formulação.

Aqueles que conhecem a natureza da mente,
Desfrutam dos prazeres dos cinco sentidos,
Mas não se desviam da natureza da realidade.
Numa ilha de ouro,
Você procura em vão por pedras e terra.
Na equanimidade da grande expansão absoluta,
Não há aceitação nem rejeição,
Não há estado de meditação, nem pós-meditação.

Quando se realiza esse estado,
Ele é espontaneamente presente,
Satisfazendo as esperanças dos seres,
Como uma jóia que satisfaz todas aspirações.

Pessoas de diferentes níveis de capacidade: superior, médio e comum,
Devem aprender isso por etapas compatíveis à sua compreensão.

Melodia da Sabedoria:

Uma súplica à dakini de sabedoria Niguma
por Jamgon Kongtrul

Rainha vajra, mãe de todos os Budas,
Mulher de pele marrom-escura vestida com ornamentos de ossos, que voa pelo espaço,
Vós conferis a suprema realização aos seus discípulos afortunados:
Nobre Niguma, a vós eu oro.

Nascida na maravilhosa terra da Caxemira,
Na sublime cidade
Conhecida como Incomparável na Terra de Jambu,
Emanada pelas bençãos de Madhyantika; a vós eu oro.

No círculo da família
Do puro brâmane Shantivarma,
Narotapa e vós, dakini de sabedoria, foram irmão e irmã –
Vossos karmas amadureceram juntos, como o sol e a lua; a vós eu oro.

Vós sois a forma feminina da verdadeira vacuidade,
Sublime dentre todas as aparências, que dá a luz a todos os Budas vitoriosos.
Apesar de manifestar-se sob uma forma mundana,
Vós renunciastes a qualquer conexão com a existência fundada em desejo ou apego; a vós eu oro.

Durante inumeráveis vidas passadas, vós alcançastes as distantes terras,
Dos caminhos e estágios despertos.
Assim, nessa vida, vós conquistastes a inconcebível realização auto-manifesta da liberação perfeita.
Dakini inata, a vós eu oro.

Vós não tivestes que confiar em um treinamento exaustivo –
Quando os conselhos dos mestres realizados entraram em vossos ouvidos,
Vós compreendestes todos os ensinamentos
Grande felicidade da liberação natural, a vós eu oro.

O conhecimento de um assunto – o significado sutil e profundo dos tantras – conduziu a vossa liberação total
E ao florescimento de vossas duas formas de conhecimento.
Vós realizastes diretamente e sem obscurecimentos a verdade da natureza da realidade.
Ilustre mulher de realização, a vós eu oro.

Atastes vossa mente, olhos e energias circulatórias à expansão da vacuidade.
Permitindo que vistes no canal central as formas [vazias] criadas pela fonte da essência vital.
Reflexões ilusórias vajra, como uma fumaça, desenvolvidas conjuntamente.
Vós completastes o galho da familiarização; a vós eu oro.

Vós usastes a respiração para bloquear energias circulatórias negras fazendo-as descer ao ventre.
Vós reunistes a vitalidade e as energias descendentes igualmente nos seis centros energéticos,
Bloqueando os movimentos dos seis elementos, sol e lua.
Vós completastes o galho da realização próxima; a vós eu oro.

Vós transcendestes os três selos para alcançar o incomparável Mahamudra.
A luz inata de sua imutabilidade, felicidade coemergente,
Criou seu corpo ilusório com dez faces, repleto com todos os poderes.
Vós completastes o galho da realização, a vós eu oro.

Vós bloqueastes as vinte e uma mil e seiscentas energias circulatórias e alcançastes as diversas formas da felicidade imutável.
Na coroa de vossa cabeça, a mente do despertar tornou-se estável,
E atravessastes os estágios do despertar em um instante.
Vós completastes o galho da grande realização; a vós eu oro.

Engajando-se na conduta que é causa direta da iluminação,
Vós desfrutastes de muitos prazeres e fostes espiritualmente tutelada pelo Buda Vajradhara.
Sua prosperidade se iguala à dele – seu corpo de treinamento da união integral
Trabalha por um número de seres igual ao espaço; a vós eu oro.

Vistes diretamente todos os fenômenos sem obscurecimento
E abristes inconcebíveis milhões de portas para estados medidativos.
Vós dominastes o tesouro secreto de todos os vitoriosos.
Consorte de todos os Budas, a vós eu oro.

Corpo da grande felicidade, vacuidade e compaixão inseparáveis,
Manifestação dos Budas ditosos, soberana das realizações comuns e supremas.
Bodisatva poderosa da décima terra do despertar, gloriosa guia dos seres
Que porta os ornamentos de ossos, a vós eu oro.

Seres sencientes, nossas veneráveis mães, errando ao longo da roda da vida
Em intermináveis e profundos oceanos de sofrimento.
Por meio de vossa compaixão universal,
Oro para que os guiem à terra pura da florescente e imaculada felicidade.

Cuidando dos seres afortunados que entraram no caminho;
Pacificais toda adversidade, dificuldades e obstáculos;
Continuamente realçando nossa experiência e realização.
E abençoai-nos com a completude das cinco caminhos e dez estágios do despertar.

(A Guirlanda de Flores Udumvara, pp. 3a-4a)

Namo guru!

O renome do grande erudito e realizado mestre Kyungpo Neljor, Tsultrim Gonpo, permeia todas as Terras Puras dos Budas. Os seres dos três mundos, incluindo os deuses, prosternam-se para tocar o alto de suas cabeças em seus pés de jóias. Na região dos Himalayas, ninguém se compara a ele. Essa é a essência da estória de sua vida, em versos que ele mesmo compôs:

Aos mestres espirituais, divindades, dakinis e protetores
Eu, Kyungpo Neljor, respeitosamente me prosterno.

Para ajudar os detentores da linhagem das futuras gerações,
Vou relatar uma parte da estória da minha vida. Escutem, respeitosamente.

Este humilde monge nasceu em Gangkar Da, em Nyemo,
Na família Kyungpo, um clã de nobres.
Meu pai chamava-se Kyungyal Takye;
Minha mãe, Goza Tashi Kyi.
Quando entrei em seu útero,
Meus pais e as pessoas do local ficaram felizes.

Eu deixei o útero de minha mãe no Ano do Tigre.
Naquela ocasião o mestre realizado indiano Amogha predisse:

Essa criança, reencarnação de um mestre, viajará para a Índia.
Ele recolherá o coração-essência de todos os eruditos e mestres realizados
E conduzirá os seres ao amadurecimento espiritual e a liberação.
Ele guiará seus discípulos com muitas emanações.
Ele proclamará a essência do Grande Veículo além dos extremos
E soará nas dez direções o rugido do leão
Dos ensinamentos tântricos últimos da felicidade-vacuidade indivisível.

Seu corpo é a Guyasamaya;
Sua palavra é a personificação de Mahamaya;
Sua mente, o glorioso o Hevavjra;

Seu sublime lugar de emanação, Korlo Demchog;
E seu local secreto, que detém a felicidade, Yamanataka.
Ele não apenas incorporará a mandala secreta dessas divindades
Como realmente as manifestará para seus discípulos.
Além disso, ele transformará a si mesmo em várias outras divindades
E guiará uma quantidade incontável de seres difíceis.

Ele viverá por cento e cinqüenta anos,
E no final de sua vida, como seu último feito,
Fará demonstrações de muitos sinais e exibições miraculosas
E partirá para a Terra Pura da Grande Felicidade.
Ele alcançará o despertar nessa Terra e será louvado por todos os Budas
E girará a roda dos ensinamentos do Grande Veículo.
Todos os discípulos das futuras gerações que nele tiverem fé
Viajarão para essa Terra Pura dos Budas: não tenha dúvida sobre isso!

Tendo dito isso o mestre realizado partiu para a Índia,
Voando como um pássaro pelo céu.

Quando cheguei aos cinco anos, meus pais relataram essa profecia para mim.
Aos dez anos de idade, eu era proficiente na escrita e no cálculo.
Aos doze, seguindo a tradição de meus pais,
Aprendi os ensinamentos da mente Bön.
[Mais tarde] eu aprendi o Maha-ati e o Mahamudra.

Então, sem necessidades materiais, carregando pedras preciosas e ouro em pó
E enfrentando adversidades, sem preocupação com minha preciosa vida,
Viajei sete vezes para o Nepal e a Índia.
E encontrei cento e cinqüenta mestres indianos,

Dentre os quais cinqüenta eram particularmente eruditos e realizados.
Quatro são meus dignos lamas-raízes.
Dois deles são dakinis de sabedoria que receberam ensinamentos
Diretamente da perfeita iluminação exaltada, o sexto Buda Vajradhara.
A elas rendi homenagens, recebi seus ensinamentos últimos,
Resolvi minhas incompreensões, meditei concentradamente,
E alcancei as duas formas de realização – comum e suprema.
Este foi um breve relato da minha vida: escutem respeitosamente!

Então, de acordo com suas próprias palavras, o erudito e realizado mestre Shangpa Dugu-pa, primeiramente, se tornou proficiente e realizado [na tradição] Bön. Então, ele recebeu instruções no Maha-ati, nas três classes de ensinamentos de Jungne Sanguie e nos tantras do Mahamudra de fontes indianas oriundas de Kor Nirupa. Apesar de ter se tornado notavelmente proficiente em todas essas tradições, suas conexões kármicas anteriores despertaram e, aos cinqüenta anos ele viajou para a Índia. Lá, dos cento e cinqüenta mestres eruditos e realizados, dos quatro mestres raízes e da duas dakinis de sabedoria, ele recebeu e realizou um inconcebível número de instruções, comuns e extraordinárias, do Pequeno e Grande Veículo. Dessa forma, ele alcançou todas as realizações supremas e ordinárias.

Primeiro, Kyungpo Neljor cantou o seguinte canto para relatar seu encontro com um de seus quatro mestres espirituais especialmente dignos, Dordje Dempa, Punyakara-gupta:

Eu, Kyungpo Neljor,
Alimentei profundo e intenso medo
Pelos sofrimentos insuportáveis da vida.
Esse ciclo interminável da roda da vida
Acarreta incomensurável sofrimento na vida e morte
E inconcebível angústia nos reinos miseráveis.
Eu não tenho medo da morte; eu tenho medo do renascimento!
O karma nos persegue em nosso renascimento –
Vagamos sem ajuda pela roda da vida.
Para mim e todos os seres sencientes,
Não há outra solução que não seja aceitar a morte.
Diante da face da morte, que pode aparecer a qualquer momento,
Eu dedico minha vida aos Ensinamentos,
E, sem ter preocupações com o meu corpo ou bem-estar,
Eu não pensei simplesmente em ir ao Nepal
Mas visitar diretamente a fonte dos mil Budas,
O Assento Vajra,
Onde nosso Mestre alcançou a iluminação manifesta.
Lá, eu encontrei o Grande Sábio Conquistador
Conhecido como o segundo Buda –
O ilustre mestre Dordje Dempa.

Tendo-vos encontrado,
Eu vos ofereci quinhentas medidas do raro ouro de Gulang.
Considerando ter encontrado o próprio Buda,
Meus pelos se arrepiaram e lágrimas escorreram pela minha face,
Eu senti uma grande e profunda devoção.
Juntei minhas mãos em prece e fiz o seguinte pedido:

Peço-vos que seja a fonte da doutrina –
Preceptor da minha completa ordenação monástica –
E, então, que me ensinais a disciplina.
Depois de desenvolver a mente do supremo despertar,
Solicito-vos ensinar-me no Grande Veículo.
Depois de outorgardes iniciações tântricas que conduzem a maturidade
Solicito-vos os ensinamentos que conduzem a liberação – criação e completude.

Tendo feito esse pedido,
O ilustre mestre Dordje Dempa
Sorriu e respondeu:

Nas terras dos demônios canibais de face vermelha [Tibet],
A mente das pessoas é perturbada por visões errôneas e dúvidas.
Eles procuram por ensinamentos, mas são incapazes de praticá-los.
Sem que antes tenham alcançado uma maturidade espiritual, eles tentam ajudar aos outros.
Eles criticam uns aos outros e nutrem inveja entre si.
São pessoas comuns que conhecem estórias budistas.
Você vem desse tipo de país.
[Entretanto,] é um homem de fé, temeroso do nascimento e morte,
E cheio de coragem.
Sem nenhuma dúvida, você procura pelos Ensinamentos sagrados.
Você viajou para Índia enfrentando dificuldades,
Sem se preocupar com o seu próprio bem-estar.

Afortunado Kyungpo Neljor.
Numa vida passada, no norte dos Himalayas,
Você foi um Ouvinte conhecido como Grande Mágico
Com poderes ilimitados e miraculosos.
Você dominou aqueles que tinham visões errôneas,
Não-budistas, deuses, nagas, espíritos maléficos,
Ogros e grupos de seres humanos.
Cercado por um séquito de Ouvintes,
Você voou alto como um pássaro no céu
E atravessou rios e montanhas sem dificuldades.
Você teve várias manifestações;
De aparência única ou múltipla.
Você foi um grande [arhat]
E, sendo assim, eu mesmo ou outros eruditos indianos,
Não podemos ser seu preceptor.

Na região nevada ao Norte
Vive Langri Öden de cor dourada,
Uma emanação do Buda de Luz Infinita.
Vá encontrá-lo
E peça a ele para ser seu preceptor para a ordenação monástica completa.

Aqui na região central do supremo local sagrado,
Assento Vajra de Maghada,
E em outros locais,
Eu lhe darei aquilo que me pediu.
Quaisquer instruções que você desejar relativas às disciplinas monásticas,
Às perfeições transcendentes e às tântricas.

Tendo dito isso, Dordje Dempa atuou como preceptor de Kyungpo Neljor em sua ordenação como noviço. Depois, de dar-lhe o nome [monástico] de Tsultrin Gönpo, o nariz de Dordje Dempa começou a sangrar, [um sinal] de que Kyungpo Neljor não podia mudar o seu nome. Naquele instante o mestre exclamou, “Kyungpo Yogi Maha Pala Pala!” [“Kyungpo Neljor, você alcançou o grande resultado!”]

Primeiramente, Dordje Dempa concedeu-lhe a transmissão da Coleção da Disciplina Monástica [vinaya] e o tratado de [Gunaprabha’s] chamado O Principal Discurso sobre a Disciplina. Em seguida, concedeu-lhe a transmissão gradual dos principais textos e instruções tântricas. Seus ensinamentos, que eram notáveis comparados com todos os outros, eram baseados nas explicações raízes do tantra Oceano das Jóias – as iniciações e ensinamentos para meditação sobre as Cinco Divindades Tântricas, numa única mandala. A seguir [está o canto de Kyungpo Neljor que] relata como ele estudou essas instruções:

As características especiais das iniciações, tantras, meios de realização,
E ensinamentos supremos das cinco grandes divindades
São os seguintes:
O tantra da liberação da Suprema Felicidade
Ensina a causa, o caminho e o fruto.
A realização da grande felicidade,
O despertar vajra
É a prática da felicidade.
Esses cinco mestres últimos –
Glorioso Guyasamaia
A essência, Mahamaya;
A essência interior Hevajra,
Vós que consumis grande ecstasy,
Grande manifestação mágica,
Glorioso Korlo Demtchog
Glorioso detentor da Roda,
Irado Yamantaka –

Representam a integração
Dos Tantras de meios e sabedoria.
Portanto, mesmo as iniciações do caminho da maturação inicial
Possuem níveis exterior, interior e secreto.

O caminho em si tem duas fases –
Criação e completude.
Criação são aparências; completude é vacuidade.
Eles são inseparáveis, fundidos como a lua e a água.
A fase de completude inclui o seu próprio corpo, o corpo do outro,
E eles se fundindo em felicidade e vacuidade inseparáveis.

O resultado são as realizações comuns e supremas.
Realizações comuns são as oito atividades e as oito ações.
Realizações supremas, os corpos de iluminação e suas atividades.
Surgimento de si, espontaneamente guiando os outros de acordo com suas necessidades.

Qualquer um de karma puro que tenha conexão [com esses ensinamentos],
Que praticar com energia de maneira concentrada e sem distrações,
E que mantenha os seus votos, definitivamente alcançará [esses resultados].

Seu próprio corpo constitui o caminho dos meios;
O corpo do outro, o selo da atividade.
Essa instrução vital integrando o prazer no caminho
Veio por meio da sublime linhagem:

O nobre mestre Nagarjuna,
Previsto pelo Buda;
Aquele conhecido por Kampala;
Que alcançou o despertar confiando na luminosidade;
Grande Kukuripa,
Que manifestava suas consortes na forma de cachorros.
Aquele conhecido por Luyipa,
Que alcançou a realização comendo entranhas de peixes;
E aquele abençoado pelas oito divindades,
Ilustre Harikéla.

Dombipa, Kusulu,
E Mahavajra
Por meio desses mestres reuniram-se as linhagens sucessivas.
A linhagem chegou até a mim.
Por meio dos seguintes mestres: aquele conhecido por Shri Jnana,
Vairochana Raksheeta,
O adepto conhecido como Sumati
Tathagata Raksheeta
E o ilustre Dordje Dempa.

Então, por meio dos nobres Shri Jnana, Vairochana Raksheeta e Dakini Kanakashri, Kyungpo Neljor recebeu incontáveis ensinamentos sobre os discursos, o caminho das características, assim como sobre meditação e instruções profundas nos tantras interiores e exteriores. No momento de sua partida para o Tibet, Kyungpo Neljor visitou seu mestre Dordje Dempa no pico do Monte Malaya e ofereceu-lhe trezes medidas de ouro. Enquanto realizava oferendas no décimo dia do calendário lunar, sinais apareceram e uma profecia foi feita, de acordo com o relato do seguinte canto:

Flores caíram do céu como chuva.
Deuses e dakinis encheram o horizonte.
Sons, luzes e arco-íris surgiram.
Enquanto fazíamos oferendas às divindades.
Dordje Dempa cantou o seguinte:

Filho da família iluminada, retorne ao Tibet.
Libere muitos seres sencientes,
Seus discípulos nas terras nevadas.
No futuro, um de seus detentores da linhagem, um yogi,
Vai espalhar esses ensinamentos.
Ele receberá as instruções desses ensinamentos
E manterá uma atitude altruística.
Independentemente do que aconteça,
Ele ensinará o inequívoco caminho dos bodhisatvas.
Ele alcançará o estado transcendente não-estático.
[E conduzirá] muitos à gradual realização do significado.

Os quatros principais sistemas filosóficos
Delineiam a diferença
Entre a Via do Caminho das Características e a Via Vajra
O caminho da causa e o caminho do fruto

Os estágios da [cognição válida], percepção direta e inferência
Produzem os quatro tipos de provas,
Que estabelecem três tipos de características.
Esse é o nível do caminho do debate.

A Via das Perfeições Transcendentes e a Via Vajra
Possuem trinta e sete aspectos do despertar em comum
E diferenças nos cinco caminhos.

A aplicação do significado conciso da essência das instruções
É conhecido como os estágios da prática meditativa,
O segundo nível do caminho.
.
Ele atualiza o que é conhecido como sendo o caminho da visão –
Sabedoria manifesta atemporal desprovida de visões errôeneas.

Textos que apresentam o significado livre de extremos
Como união integral
Entram no grande Caminho do Meio.
Eles ensinam o caminho do treinamento
No qual, tranquilidade, compreensão e estados medidativos aumentam.
Isso é conhecido como caminho da mente.

Sua realização se igualará à minha;
Minha vida foi prevista pelo Buda.
Você irá daqui para a Terra Pura da Grande Felicidade dos Budas.

Não se desencoraje pela era dos seres conflituosos,
Que são difíceis de serem guiados.
Medite na mente do despertar.
No local da configuração auto-manifesta da Suprema Felicidade,
Dezenas de milhares de seus discípulos aparecerão.

Então, Kyungpo Neljor retornou ao Tibet e ajudou os outros por um tempo. Ele encontrou uma veia de ouro, em Gulang, e extraiu uma grande quantidade para si. Então, retornou à Índia e ao Nepal trazendo consigo o ouro. Ele recebeu um número infinito de instruções, como os profundos ensinamentos e o ciclo do Rápido Protetor Desperto, de muitos mestres realizados, como Dordje Dempa, o Conquistador Maitripa, Dha Bodisatva, a nobre senhora Ratnadevi, Suma-kirti e o grande mestre nepalês Pamting-pa.

Esses ensinamentos não o satisfizeram, e ele saiu em viagem pelo leste, oeste norte e sul da Índia, carregando quinhentas medidas de ouro. “Qual mestre realizado encontrou diretamente o Buda?” ele perguntava. Os eruditos e mestres realizados que ele encontrava respondiam sempre da mesma forma: “A irmã do Pandita Naro, a dakini de consciência primordial conhecida como Niguma, alcançou os três estágios puros despertos e pode receber instruções diretamente do Buda Vajradhara.” “Onde ela vive?” ele perguntava. Eles respondiam, “Se sua visão é pura, você pode ver sua face em qualquer lugar. Se sua visão é impura, você não vai encontrá-la, por mais que procure, uma vez que ela alcançou os estágios puros do despertar e obteve um corpo de arco-íris. Apesar disso, às vezes ela aparece no grande cemitério da floresta de Sosa Park, para liderar um grupo de dakinis em festins vajra.”

Apenas ouvir o nome da dakini, fez brotar a devoção em Kyungpo Neljor, lágrimas escorreram por sua face e seus pelos se arrepiaram. Ele partiu imediatamente para a floresta de Sosa Park, recitando a oração Namo Buda ao longo do caminho. Lá, uma dakini marrom-escura pairava no céu, a uma altura de sete palmeiras. Ela usava ornamentos de ossos e portava um tridente e uma kapala em suas mãos. Ela manifestava várias formas enquanto dançava, singulares e múltiplas. Vendo-a, Kyungpo Neljor pensou, “Essa deve ser a dakini Niguma!” e então ofereceu-lhe prosternações, algumas circumbulações e solicitou-lhe ensinamentos verdadeiramente profundos.

“Sou uma dakini canibal! Quando meu grupo chegar, eles devorarão você. É melhor você fugir rápido!”
Novamente ele ofereceu prosternações e circumbulações. “Por favor, conceda-me ensinamentos nos tantras!” Ele implorou.
“Para obter ensinamentos tântricos do Mahayana você precisa de ouro.” ela respondeu. Se você tem algum aí com você, dê para mim”. Ele ofereceu-a quinhentas medidas de ouro, mas ela jogou-o pela floresta.
Ele pensou, “Ela é realmente uma dakini canibal?! Ela jogou todo o meu ouro fora; Eu não tenho mais!”
A dakini lançou um olhar rapidamente no céu e seu séquito de inumeráveis dakini apareceram no céu. Algumas erguiam palácios celestiais de três pavimentos; outras construíam mandalas de areia; e outras reuniam artigos para uma oferenda de festim vajra. Naquela noite de lua cheia, Niguma concedeu as iniciações do Corpo Ilusório e do Sonho Lúcido.
No final da iniciação ela disse, “Humilde monge tibetano, suba aqui!’ Por meio dos poderes milagrosos da dakini, eles instantaneamente subiram a quinze mil pés de altitude. [Abaixo deles] ele viu uma pequena montanha de ouro, sobre a qual circulava um grupo de dakinis dançarinas. Dos quatro cantos da montanha, quatro rios de ouro fluíam. “Essa montanha de ouro existe na Índia? ele perguntou. “Ou é uma emanação das dakinis?” Ela respondeu com o seguinte canto:

Vibrando no ciclo das existências
Encontram-se todos os tipos de pensamentos de apego e aversão.
Quando você compreende que eles não possuem natureza intrínseca,
Tudo se torna terra de ouro, meu filho.

Quando se contempla, como uma ilusão,
Que todos os fenômenos são como uma ilusão,
A verdadeira budeidade, como uma ilusão,
Tornar-se manifesta, por força da devoção!

Ela deu-lhe a iniciação das Cinco Divindades Tântricas e um número infinito de suas meditações e ensinamentos. Em particular, ela deu-lhe orientação sobre as Seis Doutrinas, uma vez em sonho e três vezes em vigília. Ela selou a linhagem como sendo de transmissão para um único discípulo por sete gerações [a partir do Buda Vajradhara] e prometeu que abençoaria e daria profecias para cada um dos sucessivos sucessores da linhagem.

Em seguida, Kyungpo Neljor partiu novamente para o oeste da Índia, novamente carregando consigo quinhentas medidas de ouro, perguntando: “Qual mestre espiritual realmente vê o Buda?” Treze mestres realizados, incluindo o Pandita Lalitavajra, Aryadeva e a Dakini Sumati responderam-no: “Primeiro lhe daremos iniciações e profundas instruções e, então, daremos nossas profecias.” Kyungpo Neljor ofereceu-lhes quinhentas medidas de ouro e recebeu muitas iniciações e ensinamentos. Então eles disseram: “A dakini de consciência primordial conhecida como Sukasidhi é o lama-raiz de dez de nós. Em particular, ela ensinou a Aryadeva a prática interior de Nairatmya: em sete meses, ele alcançou a realização da oitava terra. Ela recebeu instruções diretamente do Buda Vajradhara e de Nairatmya. Ela o abençoará e ensinará instruções profundas.” Assim eles predisseram.

“Onde ela está?” ele perguntou.
“Se sua visão é pura, você pode ver a dakini em qualquer lugar. Se sua visão é impura, você nunca a verá, seja onde quer que você a procure. Às vezes é possível encontrá-la no local que traz felicidade, conhecido como Floresta do Sândalo Medicinal. No décimo dia do mês lunar ela ensina liderando dakinis em festins vajra e, às vezes, ela ensina por meio de palavras. Vá até lá e ore para ela. Ela lhe concederá as quatro iniciações completas, bem como todas as suas profundas instruções e subseqüente orientação.”

Kyungpo Neljor trouxe consigo quinhentas medidas de ouro e partiu para a floresta que traz felicidade, enquanto recitava a oração Namo Buda-ya. Uma dakini branca, com seus cabelos soltos pelas costas pairou no céu sobre a floresta de sândalo. Suas duas mãos faziam o gesto simbolizando a natureza inata. Um grupo de dakinis a cercava; ela sentou-se no centro de luzes de arco-íris. Quando Kyungpo Neljor a viu, seus olhos se encheram de lágrimas e seus pelos se arrepiaram. Alegria semelhante àquela da primeira terra surgiu e ele teve uma experiência imaculada de felicidade.

Ele lançou muitas flores para ela, lótus azuis, lótus e nenúfares; ele ofereceu-lhe muitas centenas de milhares de prosternações e circumbulações e solicitou seus ensinamentos. A dakini respondeu com a seguinte canção:

Virupa, Nairatmya,
E Buda Vajradhara concederam-me instruções diretas
No caminho manifesto tântrico –
As quatro iniciações que conduzem à maturidade
As fases de criação e completude que liberam.

Isso é o que você me pede para ensinar, oferecendo pedras preciosas raras e ouro em pó,
Respeitosamente com as mãos juntos em prece, estendendo seu corpo em prosternações,
E tocando meus pés sobre a coroa de sua cabeça.

Criança do despertar, você é maravilhoso!
Criança do despertar, você é maravilhoso!
Criança do despertar, você é maravilhoso!
Eu manifestamente abençoarei seus discípulos,
E todos os seus detentores da linhagem das futuras gerações.
Eles irão para as terras puras celestiais.

Primeiro, ela concedeu-lhe as quatro iniciações completas, depois ensinou-lhe a prática secreta da mandala no umbigo, sua fases de meditação de criação e completude , juntamente com todas as instruções vitais.

Kyungpo Neljor comentou: “Essa foi a primeira grande bondade da dakini de consciência primordial Sukasidhi: ela concedeu-me as quatro iniciações completas em uma mandala emanada. Sua grande bondade posterior foi tornar-se inseparável de uma deusa e ser minha consorte secreta. Sua grande bondade final foi dar-me todas as suas profundas instruções, predizer que eu alcançarei a décima quarta terra na Terra Pura da Grande Felicidade; cuidar dos meus discípulos, dos seus discípulos e todos aqueles detentores da minha linhagem; e predizer que eles irão para os domínios celestiais puros da felicidade e vacuidade. Portanto, os detentores da minha linhagem serão particularmente notáveis e todos acumularão um alto nível [de mérito e sabedoria].”

Posteriormente, Kyungpo Neljor recebeu tantras e ensinamentos de inumeráveis mestres, incluindo poderosas dakinis, como Samantabhadri e poderosos e eruditos yoguis, como Sukavajra, Lalitavajra e Atayavajra. Ele esclareceu suas dúvidas e agradou-os com oferendas de flores de ouro. Na ocasião em que fez abundantes festins de oferendas no Assento Vajra, prodigiosos e maravilhosos sinais apareceram. Todos, superiores ou inferiores na Terra do Exaltado juntaram-se em coro de louvações a ele.

No seu retorno ao Tibet, ele recebeu a ordenação monástica completa do mestre espiritual Langri Tangpa, uma emanação do Buda da Luz Infinita.

Quando estava em retiro em Penyul Jokpo, Rahula-gupta, que realizou a imortalidade, chegou por meio de seus poderes miraculosos e concedeu ilimitados ensinamentos a Kyungpo Neljor. Durante um festim vajra, [Rahula] cantou os seguintes cantos contendo os oito aspectos para necessidades menores:

Esses pensamentos dualistas são realmente fora do controle!
Para eles, eu tenho ensinamentos sobre as três dissoluções.
Eles retornarão com um ataque dualista.
Agora, experiência dualista, faça como quiser!

Esse grande deus Pékar é realmente fora do controle!
Para ele, eu tenho ensinamentos sobre os três laços.
Ele retornará com um ataque dos deuses.
Agora, grandes deuses, façam como quiserem!

Esses nagas espíritos malignos são realmente fora de controle!
Para eles, eu tenho ensinamentos sobre os crânios unidos.
Eles retornarão com um ataque de espíritos nagas.
Agora, espíritos nagas, façam como quiserem!

Esses seres macabros da noite são realmente fora de controle!
Para eles, eu tenho ensinamentos sobre o néctar de essência vital.
Eles retornarão com um ataque de demônios.
Agora, ogros, façam como quiserem!

Essa maldição maligna é realmente fora do controle!
Para ela, eu tenho ensinamentos da plana pedra negra.
Eles voltarão com ataques de maldições.
Agora, maldição maligna, faça como quiser!

O Senhor da Morte maligno é realmente fora de controle!
Para ele, eu tenho ensinamentos da liberação do esqueleto.
Eles retornarão com um ataque de Senhores da Morte.
Agora, Senhor da Morte, faça como quiser!

Esses espíritos planetários malignos são realmente fora de controle!
Para eles, eu tenho ensinamentos no círculo da tartaruga .
Eles retornarão com um ataque de espíritos planetários malignos.
Agora, formas de Vishnu, façam como quiserem!

Previamente, você não consagrou sua voz,
Assim, a recitação de seus mantras não produzia nenhum poder.
Para isso, eu tenho ensinamentos no glorioso A-li-ka-li.
Agora não tenha nenhum medo de que você não realizará o mantra.

Em seguida, Kyungpo Neljor foi para Shang, na companhia de três mil discípulos, e lá construíram cento e oito monastérios, no curso de três anos, começando por Zhang-Zhong. Quando Kyungpo Neljor girou a grande roda dos Ensinamentos, cinqüenta mil monges se reuniram, vindos do Tibet central, leste e oeste. Durante esse tempo, muitos estavam distraídos; negligenciando o estudo e a meditação. Kyungpo Neljor levou-os para um passeio; ele emanou deuses e deusas divertidas e tentadoras do Céu dos Trinta e Três. Os monges ficaram encantados e tornaram-se apegados a elas. Então, ele emanou vários demônios da morte, cujo trabalho era matar e picar [os corpos], causando pânico, terror e desmaios entre os monges. Kyungpo Neljor, então, cantou a seguinte canção sobre a natureza da realidade:

Objetos de apego e aversão
Todos eles emergem da mente.
Para o praticante, essas aparências
De demônios da morte, como espíritos canibais,
Carregando e brandindo armas
Tomando sua vida, nesse instante
São como uma ilusão.
Isso é a liberação.

Maravilhosas deusas ornadas de jóias
Cantando e tocando belas músicas
Podem cercá-lo,
Ainda assim, se você estiver convencido de que essas experiências são ilusões auto-surgidas,
Elas não poderão dominá-lo.

Uma vez Rongpo Geshe Konchok Gyal fez muitas oferendas a Kyungpo Neljor e disse, “Você foi para a Índia três vezes e encontrou cento e cinqüenta mestres eruditos e realizados, incluindo os quatro professores raízes. É dito que você tornou-se um mestre realizado e que realizou que as aparências não possuem natureza intrínseca. Então eu lhe peço que atravesse aquela rocha e, então, que se sente espaço.”

Kyungpo Neljor atravessou a rocha sem inibição, sentou-se no espaço e manifestou poderes miraculosos, como por exemplo, assumiu formas unitária e múltiplas. Rongpo Geshe e os monges foram tomados por uma extrema fé. “Quais ensinamentos e práticas conduzem à obtenção dessas qualidades?” eles perguntaram, ao que Kyungpo Neljor respondeu:

Quando se cultiva a experiência, como uma ilusão,
De que todos os fenômenos são como uma ilusão,
A verdadeira budeidade, como uma ilusão,
Tornar-se manifesta.

Fenômenos aparecem, mas eles são possuem realidade.
Os seres imaturos tomam-nos como sendo reais e são iludidos.
Apesar de não existirem, ainda assim eles aparecem: incrível!

Ele lhes deu esses e outros ensinamentos. Como resultado, depois de onze meses, Rongpo Geshe viu a face da divindade e realizou a ausência de realidade das aparências.

Kyungpo Neljor tomou consciência de que seu atendente Rinchen Dordje havia caído em ligeiras visões errôneas, pensando que [ele] seu mestre era um indivíduo ordinário e egocêntrico. Kyungpo Neljor fez com que ele meditasse, por sete dias, recitasse o mantra de cem sílabas [de Vajrasatva] e fizesse a prática do “A” Purificador do Espaço Interior. Quando Richen Dordje retornou ao quarto de seu mestre, ele viu o corpo de Kyungpo Neljor como sendo a mandala das treze divindades Hevajra brandindo armas, com as mandalas das Cinco Divindades Tântricas nos seus cinco chacras. Quando Rinchen Dordje deixou o quarto ele viu formas de Kyungpo Neljor ensinando em cento e oito tronos. Tendo essa visão ele cantou a seguinte canção:

Vosso corpo de emanação são as nove divindades
As Cinco Divindades Tântricas permanecem em vossos cinco chacras.
Sobre cada um dos cento e oito tronos
Estão sentados um de seus corpos, cada um perfeitamente cativante.
Vós fizestes o Mahayana ressoar livre dos extremos
E demonstrastes muitas manifestações nas dez direções.
Emanação do coração do oceano de conquistadores.
Mestre espiritual, Buda encarnado, a vós eu oro.
Oro para que mantenhais os seres sencientes, iludidos pela ignorância,
No verdadeiro caminho.

Dessa maneira, Richen Dordje nunca mais teve visões errôneas, sequer por um instante, e serviu como um atendente capaz de atender toda e qualquer solicitação de Kyungpo Neljor.

Quando Kyungpo Neljor ensinava Os Cinco Tratados do Bodhisatva Maitreya e O Tantra Geral Secreto, monges do Tibet central, oeste e leste entraram em discórdia sobre quem serviria comida ao mestre. Como a situação de agravava, quase chegando a quebra de samaya tântrico, os Quatro Grandes Reis apareceram e cantaram a seguinte canção:

Renascimento em uma terra sem liberdade
E a separação de lugares com liberdade
Surgem da desarmonia,
Enquanto [os efeitos da quebra] de samayas são ainda mais sérios.

Aqueles que são capazes de enfrentar as dificuldades de viver em harmonia
Podem facilmente alcançar o despertar em uma única vida.
Portanto, os deuses aqui reunidos
Irão servi-lo durante os ensinamentos.

Sente-se aqui em cima a uma altura de sete palmeiras, ou de uma!
Faça os ensinamentos caírem do céu!
Soe a grande concha dos Ensinamentos!
Erga a bandeira dos Ensinamentos!

Kyungpo Neljor fez o voto de não comer comida humana por sete meses e sentou-se a uma altura de uma palmeira. Por sete meses, ele ensinou Os Cinco Tratados do Bodhisatva Maitreya e O Tantra Geral Secreto. Muitos ganharam a compreensão da visão do Caminho do Meio. Em coro, os deuses proclamaram três vezes: “Vós realizastes as aspirações de vosso mestre, Dordje Dempa! Vós satisfizestes os deuses! Vós liberastes seres humanos! Vós fizestes grandes feitos para a doutrina do Buda! Ah la la!” Uma grande chuva de flores caiu e os deuses desapareceram.

Em certa ocasião, o Buda de Luz Infinita mostrou a Kyungpo Neljor a configuração da Terra Pura da Grande Felicidade e cantou o seguinte:

Esse é o seu último renascimento.
Na Terra Pura da Grande Felicidade,
Você vencerá demônios e suas hordas,
Alcançará o despertar manifesto e girará a roda dos Ensinamentos.

Qualquer um que treinar seguindo seus passos
Ou simplesmente ouvir o nome do Buda da Luz Infinita
Renascerá na Terra Pura da Grande Felicidade
Por meio de grandiosos poderes miraculosos.

Os próximos três detentores da sua linhagem
Viajarão de Terra Pura a Terra Pura –
Grande Felicidade e Alegria –
E lá alcançarão o despertar manifesto.

O Buda lhe deu essa profecia e muitas outras.

Kyungpo Neljor escutou as seguintes instruções da luz que irradiava do Bodhisatva da Grande Compaixão e outras duas divindades ao seu lado:

Se a compaixão não surgir livremente
Da natureza inata dos fenômenos,
Você será incapaz de conduzir os seres sencientes dos seis reinos,
Suas veneráveis mães, à maturidade e liberação.

Portanto, enquanto caminhar, deitar ou sentar,
Segure firme o gancho da atenção não distraída.
Lembre-se sempre de suas bondosas mães que ainda experimentam sofrimento
E desenvolva grande compaixão.

Das montanhas nevadas do amor-bondade,
Correm os rios frescos da compaixão
Extinguindo as chamas das emoções conflituosas
Assim, eu personifico a grande compaixão.

O bodhisatva deu-lhe esses e outros ensinamentos sobre a meditação na compaixão universal.

Kyungpo Neljor foi a Oddiyana e lá recebeu iniciações na mandala das cinco divindades femininas exaltadas. Além disso, a Dakini de Face de Leão, cercada de dakinis das quatro classes, cantou a seguinte canção:

Vajra Dakini lhe protege de obstáculos.
Ratna Dakini aumenta riquezas materiais e humanas.
Pema Dakini reúne consortes.
Karma Dakini realiza toda atividade.

Sob o domínio do desejo,
Você está sob o controle das auto-dakinis
E qualquer evento indesejado pode ocorrer
Reconheça as dakinis como sendo sua própria mente!

O reconhecimento da essência da mente
E sua natureza não-conceitual é o vajra;
Vajra Dakini protege dos obstáculos.

Contentamento com ausência de necessidades é um tesouro precioso;
Ratna Dakini provê todas as necessidades e desejos.

Ausência de desejos e pensamentos discursivos é o lótus;
Pema Dakini atrai o selo [da atividade].

Ação, livre de nascimento ou cessação
Karma Dakini realização todas as ações.

Praticantes que não conhecem isso
Podem praticar [as dakinis] por um kalpa e mesmo assim não realizá-las.
Portanto, reconhecer as dakinis como sendo a sua própria mente.
É a instrução vital suprema.

Além disso, as dakinis deram-lhe instruções profundas das três chuvas e das três reuniões.

Finalmente, conforme previsto por mestres espirituais, divindades, dakinis Kyungpo Neljor ensinou por alguns anos para sua assembléia última – oitenta mil pessoas; ele deu todos os seus ensinamentos aos seus seis principais discípulos; e alcançou o máximo de sua longevidade – cento e cinqüenta anos. Nesse momento, ele considerou partir para a Terra Pura da Grande Felicidade, mas inúmeros deuses, nagas, espíritos não-humanos, incluindo os Quatro Grandes Reis, o Rei dos Nagas, Madro, e o Rei dos Gandharvas, Zurpu, reuniram-se e ofereceram a Kyungpo Neljor nuvens de oferendas e suplicaram a ele que não passasse para o nirvana. Assim ele respondeu:

Como predito pelos meus mestres e divindades,
Os três eventos últimos chegaram.
Agora eu irei para a Terra Pura última,
O domínio da Grande Felicidade,
Onde existe puro prazer ilimitado –
Eu não necessito de ouro e prata mundanos!

Se vocês têm fé em mim,
Rezem para renascer na Grande Felicidade.
Vocês renascerão lá: não tenham dúvida!

Lá, num único átomo, todos os domínios aparecem,
Inconcebível e completo.
O domínio é puro;
O Professor, o séquito e os ensinamentos são infinitos.
Esse é o domínio do Buda da Luz Infinita.
A Terra Pura da Grande Felicidade.

Portanto, não tenha dúvida;
Reze para renascer nesse domínio.

Com esses e outro ensinamentos, ele satisfez a todos.

Kyungpo Neljor realizou um festim vajra no décimo-quarto dia [do nono mês lunar]. Manifestando muitas formas no espaço, ele disse:

Alas! Os fenômenos compostos são impermanentes!
Como nuvens no céu, eles se reúnem e se desfazem.
Tomar os fenômenos, irreais e ilusórios, como sendo reais
É enganar a si mesmo.

Meu corpo é o Corpo do Conquistador:
Não o perceba como sendo sujeito à nascimento ou morte.

Minha voz é a Voz do Conquistador:
Ela é inexprimível, inata, som auto-manifesto.

Minha mente é a Mente do Conquistador:
Ela é dotada da consciência primordial, não-conceitual e atemporal.

O céu preencheu-se de arco-íris e música, e uma grande chuva de flores caiu.

A Melodia da Devoção

Uma súplica ao erudito e realizado Kyungpo Neljor,
por Jamgon Kongtrul

Na doutrina do Sábio, fonte de excelência e virtude,
Vós sois imbatível no passado, presente e futuro, como sendo um erudito e prodigioso mestre realizado.
Manifestação maravilhosa do despertar, dotada dos cinco ensinamentos últimos.
Kyungpo Neljor, a vós eu oro.

Apesar de ter alcançado o despertar manifesto desde o primeiro momento,
Vossa compaixão ininterrupta manifesta-se àqueles guiados por vós
Por meio de formas miraculosas que permeiam o espaço e a expansão absoluta.
Epítome dos três corpos do despertar, a vós eu oro.

No círculo da terra do Tibet, na província central, em Nyemo,
No momento em que vossa manifestação apareceu, com os sinais e as marcas físicas perfeitas,
O realizado Amogha
Deu-vos sua benção e fez uma predição; a vós eu oro.

“Essa criança, reencarnação de um mestre, viajará para a Índia.
Ele recolherá o coração-essência de todos os eruditos e mestres realizados
E conduzirá os seres ao amadurecimento espiritual e a liberação.
Ele guiará seus discípulos com muitas emanações.
Ele proclamará a essência do Grande Veículo além dos extremos
E soará nas dez direções o rugido do leão
Dos ensinamentos tântricos últimos da felicidade-vacuidade indivisível.

Seu corpo é a Guyasamaya;
Sua palavra é a personificação de Mahamaya;
Sua mente, o glorioso o Hevavjra;

Seu sublime lugar de emanação, Korlo Demchog;
E seu local secreto, que detém a felicidade, Yamanataka.
Ele não apenas incorporará a mandala secreta dessas divindades
Como realmente as manifestará para seus discípulos.
Além disso, ele transformará a si mesmo em várias outras divindades
E guiará uma quantidade incontável de seres difíceis.

Ele viverá por cento e cinqüenta anos,
E no final de sua vida, como seu último feito,
Fará demonstrações de muitos sinais e exibições miraculosas
E partirá para a Terra Pura da Grande Felicidade.
Ele alcançará o despertar nessa Terra e será louvado por todos os Budas
E girará a roda dos ensinamentos do Grande Veículo.
Todos os discípulos das futuras gerações que nele tiverem fé
Viajarão para essa Terra Pura dos Budas: não tenha dúvida sobre isso!”

Tendo dito isso o mestre realizado partiu para a Índia,
Voando como um pássaro pelo céu; a vós eu oro.

Vós emanastes do clã do maravilhoso Grande Garuda,
Abençoado pelo Consciência Radiante Sempre-Excelente, Rei da Luminosidade.
Tornastes-vos erudito e realizado em escrita, cálculo e na seção dos ensinamentos Bom voltados à mente;
Vós nutristes discípulos nessa disciplina, a vós eu oro.

De Jungne Senge e Kor Nirupa,
Vós recebestes três classes de instruções de Dzotchen e orientações sobre os principais textos de Mahamudra.
Em cada doutrina, vos tornastes um segundo professor,
Aperfeiçoando seus grandes talentos inatos e adquiridos; a vós eu oro.

Vosso treinamento em vidas anteriores vos impeliu a viajar para a Terra do Exaltado.
No Assento-Vajra vós encontrastes o segundo Buda.
Dele recebestes e assimilastes integralmente
Ensinamentos como as três coleções e as quatro classes de tantras; a vós eu oro.

“Numa vida precedente, o Vitorioso predisse essa vida –
Fostes um Ouvinte detentor de poderes miraculosos.
Portanto, eruditos indianos, como eu, não podem ser seu preceptor.”
Com essas palavras, ele banhou-vos de bênçãos inconcebíveis, a vós eu oro.

Conforme predito pelo mestre, fostes à Província Fresca [a região dos Himalayas],
Onde Langri Tangpa, uma manifestação do Buda de Luz Inifinita,
Ergueu o estandarte da vitória da conduta pura livre.
Segundo Poderoso Sábio, a vós eu oro.

Viajastes desprovido de necessidades materiais, carregando pedras preciosas e ouro em pó
E, diante das dificuldades, não se preocupastes com sua preciosa existência,
No curso de sete viagens para a Índia e o Nepal.
Grande Bodhisatva, a vós eu oro.

Encontrastes cento e cinqüenta eruditos indianos,
Dentre os quais cinqüenta eram particularmente eruditos e realizados.
Quatro eram especialmente nobres
E duas eram dakinis de sabedoria, que receberam instruções diretas
Da expressão do dharmakaya, o Buda Vajradhara.
Vós os agradastes e recebestes suas instruções últimas,
Resolvestes as dúvidas e praticastes de maneira concentrada
Até alcançar as realizações comuns e supremas; a vós eu oro.

No Bosque das Acácias, Sosa Park,
A vitoriosa consorte, rainha vajra Niguma,
Confiou-vos a linhagem do díscipulo-único, tesouro secreto do Buda Vajradhara,
Senhor da décima terra do despertar; a vós eu oro.

No local que traz felicidade, Bosque Medicinal,
Nairatmya, Sukasiddhi, outorgou-vos iniciações e profecias
E concedeu-vos bênçãos incomuns com o néctar de seus ensinamentos.
Regente do sexto Buda, a vós eu oro.

Na mandala secreta emanada por Advayavajra,
Recebestes iniciações profecias.
Dele, Senhor Metripa, recebestes instruções sobre o Mahamudra e o Protetor.
Os protetores da doutrina tornaram-se vossos servidores; a vós eu oro.

No Assento-Vajra, vós conduzistes um grandioso festim.
Por dez dias, sinais maravilhosos e presságios multiplicaram-se.
Deuses, humanos, eruditos e mestres de meditação louvaram-no em uníssono.
Incomparável nos três mundos, a vós eu oro.

Todos os lamas, divindades, dakinis e protetores
Convergem no Rápido Protetor de Sabedoria.
Que declaradamente prometeu ser a divindade destinada
A vós e vossa linhagem; a vós eu oro.

O mestre realizado tutelado pelas quatro divindades, Rahula,
Visitou-vos, trazendo ensinamentos.
Vós recebestes inexpressáveis números de tantras, práticas, instruções
Essências e rituais de atividades.
Ele realizou milagres inacreditáveis; a vós eu oro.

Vós conferistes iniciações em muitas mandalas emanadas.
Vós revertestes o ataque de inimigos e obstrutores com uma emanação de exércitos.
Manjushri ensinou-vos um cesto de tesouros de visualizações
E vós eliminastes doenças e demônios, a vós eu oro.

Quando emanastes mensageiros do Senhor da Morte e divinas deusas,
Vós induzistes a desilusão e inspirastes o interesse naqueles que tomavam os fenômenos como sendo permanentes.
Atravessastes rochas sem dificuldades e manifestastes formas singulares ou múltiplas
E outras aparências ilusórias mágicas; a vós eu oro.

De acordo com as profecias de seus mestres e dakinis, fostes a Shang.
Começando por Zhang-zhung, construístes cento e oito monastérios.
Cobristes a Terra com estudo, ensinamento, meditação e realização.
Luz dos Ensinamentos, a vós eu oro.

Vosso corpo apareceu manifestamente como Hevajra e as nove divindades emanadas,
Com as Cinco Divindades Tântricas nos cinco locais de seu corpo.
Suas emanações ensinaram,
Sobre cento e oito tronos; a vós eu oro.

Em resposta à súplica dos deuses dos Quatro Grandes Reis,
Por sete meses alimentaste-vos com a comida da concentração.
Sentastes no céu com as pernas cruzadas
E girastes a roda dos ensinamentos do Grande Veículo; a vós eu oro.

“Cumpristes as aspirações de seus mestres, satisfizestes os deuses e liberastes os humanos,
E avançastes a doutrina do Buda!
Com uma chuva de flores e sons “Ah la la!”
Os deuses assim proclamaram; a vós eu oro.

Vossas emanações dissiparam a inveja numa grande faculdade monástica.
Durante a fome, sementes que vós plantastes pela manhã, numa vasta planície,
Geraram os frutos pela tarde,
Nutrindo muitas pessoas; a vós eu oro.

Na Mais Alta Terra Pura, na Grande Felicidade, e Potala,
A Grande Mãe, Buda Amithaba e Tchenrezig
Outorgaram-vos os Três Aspectos do Não-Nascido, a prática de longevidade do Vaso de Néctar,
E Compaixão Universal; a vós eu oro.

Viajastes para os lugares sagrados Folha Salgada e Oddiyana.
Onde Senhores dos Segredos e yoguinis concederam-vos iniciações.
Eles outorgaram-vos tantras secretos e instruções de flamejamento e acumulação.
Dominastes qualquer estado medidativo que desejastes; a vós eu oro.

Nyentang Hla, Baranakpo e Jowo Benchen,
E outros grandes e poderosos deuses ofereceram-vos o coração-vital de seus mantras.
Destes-vos iniciações, vinculastes-vos a juramentos e estabelecestes-vos como guardiães da doutrina.
Sublime e glorioso Heruka, a vós eu oro.

Nas terras férteis de vossos discípulos do Tibet central, leste e oeste,
Meuton Drime constitui o tronco do conhecimento transcendente;
Yorpo Gyamo, os galhos do altruísmo;
Ngulton Rinwang, a folhagem da compaixão;
Lato Konkar, as deslumbrantes flores da bondade-amorosa;
Zhangon Chosenga a seiva essencial da luminosidade;
E Mokchok, o fruto amadurecido do Corpo Ilusório e do Sonho Lúcido.
Da forma predita pelos mestres e dakinis,
Esses são os seis discípulos últimos iguais a vós.
Líderes da congregação última, cento e oitenta mil pessoas,
Para quem ensinastes e trouxestes a maturidade espiritual ao longo de anos.

Ao final da duração de sua última vida, cento e cinqüenta anos,
As Quatro Classes de Grandes Reis, o rei das musicas celestiais e muitos outros seres mundanos.
Suplicaram a vós para que não transcendêsseis o sofrimento.
Vós considerastes compassivamente a súplica
E destes a eles ensinamentos e profecias; a vós eu oro.

O Buda da Luz Infinita exibiu-vos a aparência da Terra Pura da Grande Felicidade
E proclamou: “Vós sois um bodhisatva em sua última vida.
Alcançarás o despertar manifesto na Terra Pura da Grande Felicidade.
Qualquer um que treinar sob os vossos pés
Ou simplesmente escutar o nome do Buda da Luz Infinita.
Renascerá na [Terra Pura da] Grande Felicidade.
Por meio de grande poder miraculoso.”
Ele previu que os três detentores da linhagem seguintes
Alcançariam o despertar na Terra Pura da Alegria e outras Terras Puras; a vós eu oro.

“Ninguém possui instruções vitais comparáveis aos ensinamentos da minha linhagem.
Portanto, aqueles de capacidades superiores, medianas ou inferiores
Alcançarão o despertar no corpo de karma plenamente amadurecido, no corpo de tendências habituais ou no estado intermediário.”
Vós fizestes essa promessa certa; a vós eu oro.

“Aqueles que têm fé devem orar para mim na Terra Pura da Suprema Felicidade:
Vocês renascerão lá, sem nenhuma dúvida!”
Tendo dito isso, exibistes múltiplas formas de vós.
Manifestação dos dez poderes, a vós eu oro.

Vós assumistes a forma manifesta das Cinco Divindades Tântricas
E das Quatro Divindades das Bênçãos, e concedestes ensinamentos sagrados.
O céu encheu-se de arco-íris e som de músicas;
Uma chuva de flores caiu; a vós eu oro.

Em meio a sinais maravilhosos, vós partistes para a Suprema Felicidade.
Para guiar aqueles que tem fé, vós emanastes ilimitados tipos de relíquias;
Como imagens sagradas, relíquias e círculos auspiciosos.
Mestre dotado dos quatro modos de liberação, a vós eu oro.

Por três semanas esses sinais maravilhosos se multiplicaram.
No local de seus restos [mortais], divindades e dakinis fizeram oferendas visíveis;
Luz irradiou nas quatro direções.
Mestre comparável ao Buda, a vós eu oro.

Do oceano de sua vida de incomparável liberdade,
Apresentei um esboço na fé por essa súplica.
Por sua força, aceitai-me e abençoai-me, bem como a todos ligados a mim,
Para que possamos realizar a liberdade de sua vida no curso de nossas vidas.

Nobre Kyungpo, sublime e confiável refúgio,
Sentai-vos sobre o assento de lótus e lua sobre a cabeça de todos os seres
E em vossa bondade-amorosa incessante
Outorgai-nos as realizações comuns e supremas.

(A Guirlanda das Flores Udumvara, pp. 8a-10b)

A dakini de sabedoria conhecida por Sukasiddhi recebeu iniciações completas na mandala emanada pelo ilustre mestre Virupa e, em uma noite, alcançou a oitava terra. Então, ela encontrou o Buda Vajradhara e tornou-se inseparável do honorável Buda Primordial (“Selfless One”). Ela cantou essa canção conferindo as instruções essenciais para os seus discípulos afortunados:

Livre-se dos domínios dos seis sentidos,
Não pensamento é o caminho para a transcendência.
A expansão absoluta não tem conceitos.
Libertar-se da atividade mental é o Mahamudra.

Não medite! Não medite! Não medite com a mente!
A meditação com a mente equivale aos pensamentos ilusórios.
Pensamentos prendem ao ciclo das existências.
Liberando-se da mente, não há meditação.

O céu é insubstancial e imparcial,
Corte a raiz da mente conceitual por meio da visão correta (rigpa).
Corte a raiz e relaxe.

A Melodia da Grande Felicidade

Uma súplica para a dakini de sabedoria Sukasiddhi
por Jangon Kongtrul

Outorgante da felicidade coemergente e imaculada;
Radiante, com o esplendor repleto de uma jovem de dezesseis anos;
Líder de todas as assembléias de dakinis dos três lugares –
Venerável Realização da Felicidade [Sukasiddhi], a vós eu oro.

Vós manifestastes num lar indigente na Caxemira
E treinastes no caminho para a realização.
Tendo completado a força da fé e da grande compaixão,
Fizestes, diligentemente, oferendas sem apego; a vós eu oro.

Durante milhões de kalpas vós cultivastes a perfeição do mérito e da sabedoria,
E o resultado do seu treinamento se manifestou.
O despertar de suas conexões kármicas
Fez com que renunciastes a vida doméstica; a vós eu oro.

Vossa chegada na terra de Oddiyana, nascedouro de grandes mistérios,
Onde os homens eram guerreiros espirituais e as mulheres guerreiras femininas.
Fez com que vosso potencial iluminado se despertasse;
a vós eu oro.

Vós demonstrastes os meios hábeis da conduta ilusória como uma vendedora de deliciosas bebidas alcoólicas.
E destes o mais refinado destilado de arroz a uma praticante feminina.
Criando uma conexão pela fé
Com um praticante tântrico da floresta, a vós eu oro.

O Nobre Virupa aceitou a vós como discípula
E concedeu as quatro iniciações completas dentro da prática secreta.
Instantaneamente, vosso corpo de amadurecimento kármico de sessenta anos
Tornou-se o de uma donzela de dezesseis anos de idade; a vós eu oro.

Adotando o caminho interior, vós realmente atravessastes num único instante
Os principais estágios do despertar vajra.
E surgistes com um corpo de arco-íris vajra imaculado.
Poderosa dos mundos celestiais, a vós eu oro.

Tornastes-vos a forma manifesta da sabedoria coemergente, Buda Primordial (“Selfless One”).
Permanecendo até o final do ciclo das existências
Vós vigiais os seres dos três reinos durante os seis períodos do dia e da noite.
Buda feminina honorável, a vós eu oro.

Manifestamente abençoais aqueles que oram para vós
E carinhosamente protegeis vossos filhos que preservam vossa linhagem, nunca os abandonando.
Vós outorgais as realizações comuns e supremas, em questão de meses ou anos.
Poderosa e grande compassiva, a vós eu oro.

Vajra Yoguini, perfeição do conhecimento transcendente,
Vós aparecestes para ajudar os seres num corpo com forma.
A flor primorosa do seu corpo, que não há quem se canse de admirar
Desabrocha os sinais e as marcas da perfeição física, a vós eu oro.

Nas infinitas portas do ensinamento, que possuem a natureza da vacuidade,
Vós ensinastes de acordo com a disposição dos seres.
Vosso fala, sonoridade doce e invencível em todas as situações,
Flui dotada dos sessenta tons da voz de Brahma, a vós eu oro.

Felicidade e vacuidade inseparável, o verdadeiro vajra do espaço
Permeia toda a forma de vida animada ou inanimada.
Vossa sublime mente desperta do Mahamudra luminoso
É coemergente e imaculada, a vós eu oro.

Manifestação das qualidades da liberdade e maturidade,
Vós tendes uma vida inconcebível.
Apenas escutar sua voz inspira uma felicidade imaculada.
Sublime jóia que realiza todos os desejos, a vós eu oro.

Vós vos unistes em prazer com todos os vitoriosos e bodisatvas
Vossas emanações alcançam os limites dos quatro elementos.
Como um excelente vaso, uma jóia, ou uma árvore que realiza todos os desejos,
Vossa atividade desperta está espontaneamente presente, a vós eu oro.

Vossa compaixão não conhece distância e abraça a todos de forma equânime.
Vós guiastes seres afortunados no caminho para todos domínios celestes.
Vossa face amorosa expressa o consciencioso sorriso da compaixão.
Amiga de todos os seres, a vós eu oro.

Ao vosso filho que preserva a linhagem e que ora por vós
Mostrais sua face amorosa e com alegria outorgais a suprema profecia.
Concedais a iniciação da grande sabedoria vajra,
E me abençoais para que eu me torne inseparável a vós.

(A Guirlanda de Flores Udumvara, pp. 4a-5a)

A dakini de sabedoria conhecida como Nigupta, ilustre irmã de Naropa, foi uma yoguini auto-surgida, poderosa bodisatva de décima terra, que recebeu instruções diretas do Conquistador Vajradhara. Ela cantou os seguintes versos vajra da auto-liberação do mahamudra:

Natureza da mente,
Jóia que realiza todas as aspirações, diante de ti eu me prosterno.

Com a aspiração de obter o perfeito despertar,
Para purificar os pensamentos ordinários,
Visualize claramente seu corpo como sendo a divindade.
Desenvolva uma nobre intenção de ajudar os outros
E uma devoção pura pelo seu mestre espiritual.

Não se fixe no seu mestre espiritual ou na divindade.
Não traga nada à mente.
Seja real ou imaginária.
Permaneça sem fabricação, no estado não nascido.

Sua própria mente, sem fabricações, é o corpo do despertar último.
Permanecer nesse estado, sem distrações, é o ponto essencial da meditação.
Realize o grandioso e vasto estado de expansão.

Miríades de pensamentos de cólera e desejo,
Emergem nos oceanos da existência.
Pegue a afiada espada do estado inato
E corte-os pela sua ausência de existência intrínseca.
Quando se corta as raízes de uma árvore,
Seus galhos não crescerão.

Num oceano radiante,
Bolhas emergem e voltam a se dissolver na água.
Igualmente, pensamentos não são nada além do que a própria natureza da realidade.
Não os considere como sendo faltas. Relaxe.

Quando não se tem apego pelo que aparece, pelo que surge,
Isso se auto-libera em sua própria base.

Aparências, sons e fenômenos são a própria mente.
Não há nenhum fenômeno além da mente.
A mente é livre de nascimento, cessação,
E formulação.

Aqueles que conhecem a natureza da mente,
Desfrutam dos prazeres dos cinco sentidos,
Mas não se desviam da natureza da realidade.
Numa ilha de ouro,
Você procura em vão por pedras e terra.
Na equanimidade da grande expansão absoluta,
Não há aceitação nem rejeição,
Não há estado de meditação, nem pós-meditação.

Quando se realiza esse estado,
Ele é espontaneamente presente,
Satisfazendo as esperanças dos seres,
Como uma jóia que satisfaz todas aspirações.

Pessoas de diferentes níveis de capacidade: superior, médio e comum,
Devem aprender isso por etapas compatíveis à sua compreensão.

Melodia da Sabedoria:

Uma súplica à dakini de sabedoria Niguma
por Jamgon Kongtrul

Rainha vajra, mãe de todos os Budas,
Mulher de pele marrom-escura vestida com ornamentos de ossos, que voa pelo espaço,
Vós conferis a suprema realização aos seus discípulos afortunados:
Nobre Niguma, a vós eu oro.

Nascida na maravilhosa terra da Caxemira,
Na sublime cidade
Conhecida como Incomparável na Terra de Jambu,
Emanada pelas bençãos de Madhyantika; a vós eu oro.

No círculo da família
Do puro brâmane Shantivarma,
Narotapa e vós, dakini de sabedoria, foram irmão e irmã –
Vossos karmas amadureceram juntos, como o sol e a lua; a vós eu oro.

Vós sois a forma feminina da verdadeira vacuidade,
Sublime dentre todas as aparências, que dá a luz a todos os Budas vitoriosos.
Apesar de manifestar-se sob uma forma mundana,
Vós renunciastes a qualquer conexão com a existência fundada em desejo ou apego; a vós eu oro.

Durante inumeráveis vidas passadas, vós alcançastes as distantes terras,
Dos caminhos e estágios despertos.
Assim, nessa vida, vós conquistastes a inconcebível realização auto-manifesta da liberação perfeita.
Dakini inata, a vós eu oro.

Vós não tivestes que confiar em um treinamento exaustivo –
Quando os conselhos dos mestres realizados entraram em vossos ouvidos,
Vós compreendestes todos os ensinamentos
Grande felicidade da liberação natural, a vós eu oro.

O conhecimento de um assunto – o significado sutil e profundo dos tantras – conduziu a vossa liberação total
E ao florescimento de vossas duas formas de conhecimento.
Vós realizastes diretamente e sem obscurecimentos a verdade da natureza da realidade.
Ilustre mulher de realização, a vós eu oro.

Atastes vossa mente, olhos e energias circulatórias à expansão da vacuidade.
Permitindo que vistes no canal central as formas [vazias] criadas pela fonte da essência vital.
Reflexões ilusórias vajra, como uma fumaça, desenvolvidas conjuntamente.
Vós completastes o galho da familiarização; a vós eu oro.

Vós usastes a respiração para bloquear energias circulatórias negras fazendo-as descer ao ventre.
Vós reunistes a vitalidade e as energias descendentes igualmente nos seis centros energéticos,
Bloqueando os movimentos dos seis elementos, sol e lua.
Vós completastes o galho da realização próxima; a vós eu oro.

Vós transcendestes os três selos para alcançar o incomparável Mahamudra.
A luz inata de sua imutabilidade, felicidade coemergente,
Criou seu corpo ilusório com dez faces, repleto com todos os poderes.
Vós completastes o galho da realização, a vós eu oro.

Vós bloqueastes as vinte e uma mil e seiscentas energias circulatórias e alcançastes as diversas formas da felicidade imutável.
Na coroa de vossa cabeça, a mente do despertar tornou-se estável,
E atravessastes os estágios do despertar em um instante.
Vós completastes o galho da grande realização; a vós eu oro.

Engajando-se na conduta que é causa direta da iluminação,
Vós desfrutastes de muitos prazeres e fostes espiritualmente tutelada pelo Buda Vajradhara.
Sua prosperidade se iguala à dele – seu corpo de treinamento da união integral
Trabalha por um número de seres igual ao espaço; a vós eu oro.

Vistes diretamente todos os fenômenos sem obscurecimento
E abristes inconcebíveis milhões de portas para estados medidativos.
Vós dominastes o tesouro secreto de todos os vitoriosos.
Consorte de todos os Budas, a vós eu oro.

Corpo da grande felicidade, vacuidade e compaixão inseparáveis,
Manifestação dos Budas ditosos, soberana das realizações comuns e supremas.
Bodisatva poderosa da décima terra do despertar, gloriosa guia dos seres
Que porta os ornamentos de ossos, a vós eu oro.

Seres sencientes, nossas veneráveis mães, errando ao longo da roda da vida
Em intermináveis e profundos oceanos de sofrimento.
Por meio de vossa compaixão universal,
Oro para que os guiem à terra pura da florescente e imaculada felicidade.

Cuidando dos seres afortunados que entraram no caminho;
Pacificais toda adversidade, dificuldades e obstáculos;
Continuamente realçando nossa experiência e realização.
E abençoai-nos com a completude das cinco caminhos e dez estágios do despertar.

(A Guirlanda de Flores Udumvara, pp. 3a-4a)