A Preciosa Guirlanda 09 – Cap 8 As Dez Coisas para se Persistir
1. Os principiantes devem persistir a escuta dos ensinamentos e na reflexão do seu sentido.
2. Quando a experiência aparece, persistir na prática da meditação.
3. Enquanto esta experiência não for estável, persista no isolamento e no retiro.
4. Se a dispersão e a agitação predominam, persista no domínio da mente.
5. Se o torpor e a opacidade predominam, persista em expandir e tonificar a mente.
6. Enquanto a mente não for estável, persista na absorção meditativa.
7. Tendo-se dedicado à absorção meditativa, persista na fase de pós-meditação.
8. Quando se encontram numerosas circunstancias desfavoráveis, persista nas três formas de paciência (não devolver o mal com o mal, tirar vantagem de toda adversidade, aceitar com certeza os ensinamentos do Lama).
9. Quando o apego e o desejo são muitos fortes, persista no emprego de meios poderosos para combatê-los.
10. Se o amor e a compaixão são muito frágeis, persista no cultivo da mente do Despertar.
AS DEZ COISAS PARA SE PERSISTIR – COMENTÁRIOS DE KHENPO KARTHAR RIMPOCHE:
Em seguida, as dez coisas para se persistir, ou as dez coisas sobre as quais devemos ser diligentes. A primeira é ser diligente em ouvir ou contemplar, ou estudar e analisar. Quando você é um iniciante, por não saber absolutamente nada sobre o Dharma, não pode praticar, porque não sabe o que praticar e como praticar. No início, é importante se concentrar em adquirir as informações necessárias e certificar-se do entendimento.
A segunda coisa a ser persistente é tendo gerado a experiência e os conhecimentos básicos que vem da aquisição de informação e análise, enfatizar a prática da meditação.
No contexto da prática da meditação, o terceiro ponto é, até você alcançar a estabilidade, pratique na solidão. Estabilidade significa em sua prática, um estágio em que a sua mente não é afetada de forma alguma por qualquer tipo de condições ou circunstâncias externas, de qualquer natureza, e não é afetado também por nenhum tipo de pensamento ou emoção que pode ocorrer na mente. Até atingir esse grau de estabilidade, é necessário praticar na solidão.
No contexto de uma prática intensa, o quarto ponto é, se achar que sua mente divaga muito e está constantemente distraída pelos objetos, e se achar que é vítima da excitação ou agitação da mente, então, seja diligente relaxando sua consciência para pacificar essa agitação.
O quinto ponto é, se por outro lado achar que é presa do torpor e confusão mental, então eleve a sua consciência. Isso significa, por exemplo, endireitar sua postura e ligeiramente intensificar a aplicação de consciência. Dos dois defeitos que são mencionadas aqui, o primeiro, jingwa, o que significa sunkenness ou torpor, é um estado de depressão física e mental ou sonolência, não necessariamente depressão emocional e a segunda, mukpa, ou confusão mental, é um falta de clareza mental.
O sexto ponto é, até que sua mente se torne estável, enfatize o mesmo posicionamento. Mente estável refere-se ao estado em que a mente não é afetada por pensamentos, o estado em que a mente pode dirigir-se a um objeto sem que haja qualquer tipo de obstáculos surgidos dos pensamentos recorrentes. Até você chegar a esse estágio, deve se concentrar no mesmo posicionamento, o que neste caso significa a prática da meditação ou shamata.
O sétimo ponto é, quando você se tornou estável no mesmo posicionamento, em seguida, enfatize a pós-meditação. Pós-meditação aqui, não significa não praticar, significa a classe de práticas formais que são feitas a fim de acumular mérito, são mais estruturadas do que shamata básico ou meditação da tranquilidade. O ponto aqui é, quando nós ganhamos alguma tranquilidade, devemos então aplicar isso para a acumulação de mérito, a fim de que nossa prática de tranquilidade não se torne apenas a absorção dos reinos sem forma.
O oitavo ponto é, se parece haver muitas condições adversas, concentre-se em aplicar diligentemente os três tipos de paciência. Quando as coisas não vão bem com qualquer aspecto de sua prática ou de sua vida, deve-se aplicar apropriadamente o tipo de paciência, ao invés de tentar fugir das circunstâncias.
O primeiro tipo de paciência é a aceitação do sofrimento. Isso significa aceitar a experiência do sofrimento que você está passando, e não tentar fugir dela ou negá-la, mas trabalhar com ela diretamente. O segundo tipo de paciência é a certeza sobre o Dharma. Isso significa ser paciente com a profundidade do Dharma, que pode não ser muito fácil de entender, e ser paciente com o processo de crescimento para compreendê-lo. O terceiro tipo é, literalmente, “a paciência que não pensa absolutamente em nada”, significa, a paciência de não tornar as coisas como sendo algo relevante . Refere-se a situações em que alguém é agressivo com você, significa não reagir por intrigas; não pensar, “Fulano de tal fez (ou disse) isso, o que devo fazer (ou dizer) de volta?” e não trabalhar as estratégias e manobras complicadas, mas só pensar: “Bem, não é grande coisa, eu não tenho que fazer nada sobre isso”.
O nono ponto é, se você tem um grande apego e fixação em alguma coisa, então com força ou violência reverter esse apego. Isso significa concentrar-se em transcender qualquer forma particular de apego que atormentam a maioria. No caso, um professor Kadampa do passado, por exemplo, houve um momento em que alguém chegou pedindo a comida dele, claro que a comida significava farinha de cevada torrada ou tsampa. Ele não tinha muito tsampa, e foi originalmente dando a essa pessoa um punhado, porque quando olhou para o que tinha, pensou que era tudo o que poderia poupar. Percebeu, ao medi-lo daquele jeito, que estava muito ligado a este alimento, então deu tudo ao mendigo o que tinha, apenas para ser capaz de cortar através dessa avareza.
Finalmente, se você achar que não tem muita bondade e compaixão, então concentre-se em desenvolver a bodhicitta. Você deve considerar cuidadosamente os benefícios da bodhicitta, uma vez que é a única causa possível do estado de Buda, e os defeitos de não possuir a bodhicitta, pois sem ela não há nenhuma possibilidade de despertar. Portanto, considere a necessidade de se engajar no processo de desenvolvimento da bondade amorosa e compaixão. Motive-se a si mesmo e analise a situação. Compreenda que não importa como possa parecer, a raiz de todo o sofrimento é na realidade o desejo de realizar em benefício próprio os nossos próprios objetivos, e a raiz de toda a felicidade é a renúncia dessa preocupação, diz respeito ao desejo de realizar em benefício dos outros. Tendo compreendido essas coisas como elas são explicadas nos textos Mahayana, deve cultivá-las da melhor maneira possível.
Estas são as dez coisas a serem feitas de forma diligente, ou dez coisas para enfatizar em situações específicas.